JRN
Averroes y Arrio
Vale la pena plantear la siguiente hipótesis: la hermenéutica sólo puede posicionarse como una reflexión filosófica cuando ésta se ve atravesada por la influencia del existencialismo, por una reflexión que se ve centrada en el significado de la vida y sus condiciones de posibilidad.
No hay que olvidar que el panorama intelectual de la época en la cual surge la hermenéutica filosófica se veía influenciado por autores que provenían del existencialismo o que su obra había sido leída desde dicha perspectiva (cosa que con otros autores hubiera sido imposible). Por otra parte, Hans-Georg Gadamer ha confesado en varios de sus textos que su preocupación hermenéutica no iba por el sendero estrictamente metodológico de las ciencias del espíritu (a diferencia de Dilthey), sino enteramente filosófico, como una reflexión que influyera más allá del terreno cognitivo. Otro caso similar es el de Luigi Pareyson, maestro de Gianni Vattimo (el cual me atrevo a mencionar que influyó más en éste último de lo que lo hizo Gadamer), quien estaba ampliamente influenciado por el existencialismo y su hermenéutica refleja dicha influencia, al mismo tiempo que Vattimo.
Bien se pueden dar otros ejemplos más de la íntima relación entre autores existencialistas y hermeneutas contemporáneos (so pena de fastidiar al lector de este post). No obstante, lo que en último caso compete remarcar es que la hermenéutica filosófica es la heredera directa del existencialismo (tal vez no la única, pero sí la más importante) y los autores que aún se dedican a la reflexión hermenéutica, en sentido filosófico, pretenden continuar por esta vía que relaciona el sentido de la existencia con la comprensión e interpretación como procesos fundamentales de la vida humana. Nuevamente, recuperando a Grondin, la hermenéutica filosófica es una reflexión que pretende descubrir el/los sentido(s) de la vida misma, pues, de lo contrario… ¿qué sentido tendría ésta?
Otro gato cartesiano preocupado por su existencia.
En su breve libro La hermenéutica, Maurizio Ferraris menciona que el dictum nietzscheano «no existen hechos, sólo interpretaciones», lo que parece enunciar realmente es que «no existen sólo hechos, sino también interpretaciones». Para demostrar este punto Ferraris sustituye la palabra «hechos» por «gatos»; con lo cual se construye la frase «no existen gatos, sólo interpretaciones» que, según el filósofo italiano, es una tesis poco razonable que ni siquiera sería aceptada por alguien como Berkeley.
¿Qué se pretende con esta jocosa parodia de la frase más abanderada por los hermeneutas posmodernos? Ferraris considera que es sólo a partir de Heidegger que se ha venido pensando al ser como una abstracción completa, cuando anteriormente era claro que el ser siempre era el ser del ente, con lo cual, al mismo tiempo, la hermenéutica filosófica ha desviado su atención de los objetos concretos y reales, quedándose solamente con el lenguaje para hablar del ser, pero nunca de las cosas en sí mismas (sé que más de una hermeneuta ha pegado el grito en el cielo al leer «cosas en sí mismas»).
Es por esta razón que Ferraris pretende retornar a una ontología, comprendida como una fenomenología de la percepción. Es decir, la interpretación siempre es posterior a la percepción del objeto. Hay un momento, por más breve que sea, en el cual el sujeto observa al objeto sin interpretarlo y ahí se diría que radica la ontología/fenomenología, mientras que la hermenéutica se relega a ser la herramienta que dilucida sólo aquello que está oscuro o confuso sobre el objeto.
Pero, ¿en la percepción realmente no hay interpretación? ¿No será que la percepción es un proceso casi inconsciente de interpretación, proceso en el cual el sujeto identifica y percibe un objeto en tanto que posee un bagaje que le permite captarlo como tal? Seguiremos resolviendo esta cuestión planteada por el más famoso apóstata de la hermenéutica filosófica.
