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El camino al Nobel está lleno de buenas intenciones

2009-10-10T01:54:00.008-05:00

Un popular refrán versa: “El camino al infierno está lleno de buenas intenciones”. Ahora, como bien lo indica el título de esta entrada, podemos decir también: “El camino al Nobel está lleno de buenas intenciones”. La analogía es políticamente incorrecta, pero hace justicia a la lógica imperante que parece realmente estar siguiendo a la paralogía.

El viernes 9 de octubre nos enteramos que el presidente de los Estados Unidos de Norteamérica, Barack Obama, ganó el Premio Nobel de la Paz. Cuando el presidente norteamericano se enteró dijo estar “tanto sorprendido como profundamente honrado”. He de confesar que yo mismo me sorprendí, (seguro mucho más que el mismo Obama) llegando al grado de la estupefacción y de que me tuvieran que repetir tres veces el nombre “Obama” para estar seguro de quién era el supuesto “ganador”.

Pues bien, la pregunta es: ¿cómo no va a estar sorprendido el mismo Obama o cualquier otro? Si lo único que ha hecho hasta ahora el presidente norteamericano ha sido mantener una retórica coherente, dar bellos discursos y hacer una lista de promesas y buenos deseos. El problema, evidentemente, es que las buenas intenciones no han ido de la mano con las acciones.

A los hechos me remito:

1) Una de las primeras promesas del mandatario fue cerrar la base estadounidense de Guantánamo –en un supuesto plazo no mayor a un año– situación que le favoreció en la contienda electoral. No obstante, todo se quedó en ese "supuesto" y actualmente la base se encuentra en “rehabilitación” (¿de qué la rehabilitan?). Por supuesto que, como en todo buen país que se jacte de tener diferentes cuerpos u organismos, se dice que la culpa no es del presidente de las buenas intenciones, sino del Congreso que decidió no cerrar la prisión.

2) Luego, está el problema de la tortura. De la “ingenuidad” de Obama surgió la frase: “Hoy aquí, como presidente de EE.UU. puedo decir sin excepción o equivocación que no torturamos”. Entonces ¿qué pasó en Abu Gharaib? ¿Un montón de soldados ociosos decidieron encontrar en qué ocupar el tiempo libre? Por supuesto, el presidente de las buenas intenciones solicita “mirar hacia el futuro”, decide no difundir las fotos de dichas torturas para no manchar el honor del ejército (pese a que en Internet hay cientos de fotos de las torturas cometidas) y determina no tomar represalias contra su antecesor, al mismo tiempo que impide toda investigación externa en torno al tema (es claro, los platos sucios se lavan en casa). Y aquí es cuando debería escucharse la vieja frase: ni perdón, ni olvido.

3) La retirada de las tropas norteamericanas instaladas en Afganistán e Irak también se quedó a nivel de promesa. Y es que de la teoría a la praxis hay una revolución de por medio, y parece ser que Obama no es quién se quiera echar el problema encima. De hecho, el presidente ya cambió de opinión y, además de que no recortará el número de tropas, es posible que termine mandando más para atacar a los integrantes de Al Qaeda (¡Oh, es cierto!, todo esto de la guerra empezó por ese grupo de “terroristas” del cual nadie habla ya).

Y a lo anterior podemos agregar la inminente decisión de abrir bases militares en Colombia, las declaraciones ambiguas (y muy retrasadas) en torno al golpe militar que se vive en Honduras y las quejas de Cuba ante un “recrudecimiento” del embargo económico que vive la isla. Ahora bien, no olvidemos que el mentado premio fue entregado en concreto por “sus esfuerzos diplomáticos en el campo del desarme nuclear”. Yo espero, al igual que muchos otros esperan, que Obama efectivamente continúe trabajando por el desarme nuclear... pero también por el desarme de toda arma de destrucción masiva, y que las primeras sean las norteamericanas.

Obama no tiene los méritos suficientes ni necesarios para recibir el premio Nobel de la Paz. No es posible que un hombre con tanto poder político y económico obtenga un reconocimiento simplemente por el buen uso de la retórica y por hacer promesas que nunca se realizan. Las buenas intenciones nunca han sido suficientes para merecer un reconocimiento, sea porque lo entrega una Academia sueca y un Comité noruego o porque lo otorgué la sociedad que, al fin y al cabo, es el único reconocimiento que realmente permanece en la historia y en la memoria. Y si bien es cierto que escribo esto pretendiendo hacer ver mi molestia, lo único bueno que se puede esperar del acontecimiento es que el Nobel (ese ente abstracto) ejerza suficiente presión en el presidente norteamericano como para que pueda -real y efectivamente- poner en marcha alguna de sus tantas buenas intenciones (¿me habré pasado de ingenuo?).

***

La posmodernidad (explicada a los niños)

2009-09-21T10:16:00.011-05:00

La ironía del arte posmoderno

Hermenéutica y Posmodernidad

La cuestión social

El diálogo interreligioso

Contracultura filosófica

2009-09-16T23:10:00.003-05:00

La sombra de los posmodernos se sigue proyectando sobre gran parte de los filósofos, quienes han vendido al pensamiento crítico, analítico, reflexivo y argumentativo por un pensamiento lúdico, circunstancial y divagatorio. De la necesidad de criticar a la Razón moderna, (que ciertamente era idolátrica, instrumental y artificiosa) los filósofos han pasado a perseguir un pensamiento convertido en exacerbación de la razón lúdica, ingeniosa y sofística. En palabras sencillas: echaron al niño con el agua sucia. Así, el esparcimiento, la recreación, los múltiples juegos del lenguaje están a la orden del día para aquellos que buscan el divertimento filosófico. Aunque como dice RBB, citando según él a Mafalda: no es lo mismo pensar profundamente que caerse a un pozo.

Y es así como en el lenguaje filosófico han caído en veto palabras como: razón, método, teoría, sistema, síntesis. En cambio, son de un enorme placer las palabras que designan eternas dispersiones, debilitamientos, trazos, huellas de las huellas, márgenes, rincones, etc. Estas nuevas palabras de la filosofía se encuentran bien acompañadas de múltiples juegos del lenguaje, que permiten la constante impresión de tratarse de reflexiones inteligentes e importantes, que incluso dan como resultado pensamientos abstractos y vacíos que resultan difíciles de ser pensados, con lo cual, cabe decirlo, creen haber roto la “terrible” lógica racional occidental (ya ni los orientales se preocupan por eso).

¿Y bien, cuál es el problema con estos estimados pensadores posmodernos? Como alguna vez lo mencionó certeramente René Girard, estos pensadores son comprendidos desde un punto de vista sociológico: los exponentes de dicha escuela de pensamiento lúdico provienen de la Academia, se encuentran convencidos de que sus reflexiones serán bienvenidas en ella y así los mantendrá la Universidad, con el financiamiento de un sistema capitalista de mercado y consumo, de manera que no se verán inmersos en problemas que interfieran con el exterior pues sus reflexiones nunca llegan a aterrizar directamente en la realidad (y más de un posmoderno me criticará por decir “realidad”). En resumidas cuentas: son académica y políticamente correctos, sus libros se venden, son bienvenidos en conferencias por todo el mundo, ¿por qué preocuparse entonces?

Habría que pensar seriamente en una contracultura filosófica ante esos grupos de académicos dominantes, quienes reinan las aulas europeas sin prestar atención a la realidad que está más allá de sus torres de marfil; ante aquellos que conciben a la filosofía como el arte de vender un pensamiento que llame la atención de los consumidores; ante los grupos que siguen sus juegos (e imposiciones) de pensamiento en Latinoamérica, por la falsa pretensión de ser casi tan europeos como ellos. Habría que cuestionarse, incluso, si esa contracultura puede llevarse a cabo, pues la lógica es que toda postura que reniegue de la cultura dominante es tragada por el sistema para su beneficio y lo convierte en un producto más del consumo generalizado, pero, sin lugar a dudas, la tarea que urge es evitar que el pensamiento se vea atrofiado por los académicos que le hacen el juego al sistema dominante.

El Otro en el tejado

2009-09-14T21:50:00.009-05:00

Crazy, [cats] in the attic, he is crazy

Todo es culpa de los gatos. Ellos son los que acechan al filósofo, no el filósofo quien los acecha a ellos. Es obvio ¿no? ¿Cómo podría llegar a ser eso? Un filósofo persiguiendo gatos como si se tratase de un loco. ¡Qué sinsentido! Tal vez el poeta lo haga (conozco a algunos), pero el filósofo no, imposible.

La diferencia es que ellos se sientan frente a su ventana, lo observan tendido en su cama, se meten en sus sueños y maúllan. Maullidos que se convierten en voces que se convierten en gritos que se convierten en alaridos, entonces, silencio. Otra vez. Maullidos que se convierten en voces que se convierten en gritos que se convierten en alaridos. Entonces, silencio, profundo silencio. Otra vez…

Y es en el silencio cuando el Otro le habla. Ese sí, para que lo sepan mis queridos lectores, ese sí que está loco. Los filósofos sólo pierden el tiempo, los gatos sólo molestan de tiempo en tiempo, el Otro, en cambio, no habita el tiempo.

JRN

El día D

2009-08-06T22:19:00.006-05:00

Cada vez está más cerca el día D. Es el día en que uno deviene “pasante de filosofía” para convertirse en “licenciado en filosofía desempleado” (y no filósofo, que para eso, según los colegas del medio, he de esperar a tener 60 años y escribir un mamotretote). Ahora sí, en medio de la espera y la angustia, la cosa es al estílo Maiden: I'm waiting in my cold cell when the bell begins to chime [...] The sands of time for me are running low.

Seguramente en estos momentos RBB me recomendaría tener en mente las palabras de Juliana de Norwich (All shall be well, and all shall be well, and all manner of things shall be well). Pero, aún así, si CZ se encuentra como presidente ese día, entonces seguramente seré quemado en una enorme pila de leña verde (nota ociosa: la leña verde tardaba más en arder, de manera que si uno era quemado en ella lo primero que sucedía es que uno se asfixiaba envuelto en un atroz y largo sufrimiento) y todo debido a las conclusiones heréticas (todo por la malformación católica que tengo, gracias a Dios).

Hubiera sido más fácil negar la existencia de los gatos, explicar que Žižek no tiene idea alguna de lo que es el salmo 22, demostrar que Dios no implica su existencia, defender la filosofía náhuatl de las garras de los analíticos, o descifrar qué es la trascendencia en Jaspers.

Pero no, nada de eso, tenía que (intentar) demostrar (rebuznar) que la encarnación es una metáfora, que la simbolización de Dios implica una kénosis y que esa kénosis no se entiende desde la teología moderna ni desde la ontología débil de Vattimo, sino desde una ontología simbólica, con base en una hermenéutica analógico-icónica (si esto se lee en voz alta, en verdad parece que sé de lo que hablo). Y todavía tengo la desfachatez de preguntarme por qué dicen que soy fiel al arrianismo (y yo que me creía influenciado por los del Pare de Sufrir y sus súperpoderes contras los eshpirrtush malignosh).

En fin, dicen los que saben que sólo hay dos formas de que un escritor se haga millonario 1) que gane el premio Nobel o 2) que sus libros sean prohibidos por el Vaticano. Sigo en pie de lucha por la segunda opción. A San Arrio me encomiendo.

Averroes y Arrio

La cigarette: c'est la vie, c'est l'amour

2009-07-21T22:02:00.014-05:00

La vida es un cigarillo,
hierro, ceniza y candela
unos la fuman deprisa
y algunos la saborean.

Manuel Machado
El cante jondo

"[Théodore de] Banville lamenta la desaparición del dandismo en una sociedad profundamente materialista, y ya no cree que valga la pena renunciar al mundo a favor de una obsesión o preocupación exclusiva. Dice así: «En una palabra, todos lo queremos todo. Sin embargo, el cigarrillo [la cigarette], que es la más exigente, la más envolvente, la más amorosa, la más absorbente, la más refinada de las amantes, no tolera nada que no sea él y no se compromete con nada: inspira una pasión absoluta, exclusiva, feroz, como el juego o la lectura». El cigarrillo es una mujer terrible, fiera, exigente, pero absolutamente, apasionadamente deseable, que no admite medias tintas ni tolera alternativas."

(Richar Klein, Los cigarrillos son sublimes, Madrid: Turner, p. 64).

Calavera con un cigarrillo

Vincent Van Gogh

(1885)

Los gatos según Baudelaire

2009-06-19T23:27:00.011-05:00

Les Chats
Charles Baudelaire

Les amoureux fervents et les savants austères
Aiment également, dans leur mûre saison,
Les chats puissants et doux, orgueil de la maison,
Qui comme eux sont frileux et comme eux sédentaires.

Amis de la science et de la volupté
Ils cherchent le silence et l'horreur des ténèbres;
L'Erèbe les eût pris pour ses coursiers funèbres,
S'ils pouvaient au servage incliner leur fierté.

Ils prennent en songeant les nobles attitudes
Des grands sphinx allongés au fond des solitudes,
Qui semblent s'endormir dans un rêve sans fin;

Leurs reins féconds sont pleins d'étincelles magiques,
Et des parcelles d'or, ainsi qu'un sable fin,
Etoilent vaguement leurs prunelles mystiques.

***

Los Gatos

[Versión literal en español]

Los amantes fervorosos y los sabios austeros
Aman por igual, en la estación madura,
A los gatos fuertes y dulces, orgullo de la casa,
Que como ellos son friolentos y como ellos sedentarios.

Amigos de la ciencia y de la voluptuosidad,
Buscan el silencio y el horror de las tinieblas;
El Erebo los habría tomado por sus corceles fúnebres,
Si pudieran al yugo inclinar su altivez.

Adoptan al meditar las nobles actitudes
De las grandes esfinges tendidas en el fondo de las soledades,
Que parecen dormirse en un sueño sin fin;

Sus caderas fecundas están llenas de chispas mágicas,
Y partículas de oro, cual arenas finas,
Estrellan vagamente en sus místicas pupilas.

Senderos de la hermenéutica filosófica

2009-06-11T14:27:00.005-05:00

En su veta propiamente filosófica, la hermenéutica adopta la forma de una filosofía universal de la interpretación, a diferencia de su aplicación metodológica que pretende guiar las interpretaciones de los textos. Esta veta filosófica implica reconocer a la comprensión e interpretación, no como procesos que se encuentren únicamente en la labor de las ciencias humanas y sociales, sino como procesos que se encuentran presentes en todas las facetas y dimensiones de la vida humana. El ser humano es, entonces, un ser interpretativo. Precisamente, en este sentido, el filósofo canadiense Jean Grondin tiene razón al mencionar que: “La hermenéutica es una manera de hacer filosofía y no una escuela”.

Vale la pena plantear la siguiente hipótesis: la hermenéutica sólo puede posicionarse como una reflexión filosófica cuando ésta se ve atravesada por la influencia del existencialismo, por una reflexión que se ve centrada en el significado de la vida y sus condiciones de posibilidad.

No hay que olvidar que el panorama intelectual de la época en la cual surge la hermenéutica filosófica se veía influenciado por autores que provenían del existencialismo o que su obra había sido leída desde dicha perspectiva (cosa que con otros autores hubiera sido imposible). Por otra parte, Hans-Georg Gadamer ha confesado en varios de sus textos que su preocupación hermenéutica no iba por el sendero estrictamente metodológico de las ciencias del espíritu (a diferencia de Dilthey), sino enteramente filosófico, como una reflexión que influyera más allá del terreno cognitivo. Otro caso similar es el de Luigi Pareyson, maestro de Gianni Vattimo (el cual me atrevo a mencionar que influyó más en éste último de lo que lo hizo Gadamer), quien estaba ampliamente influenciado por el existencialismo y su hermenéutica refleja dicha influencia, al mismo tiempo que Vattimo.

Bien se pueden dar otros ejemplos más de la íntima relación entre autores existencialistas y hermeneutas contemporáneos (so pena de fastidiar al lector de este post). No obstante, lo que en último caso compete remarcar es que la hermenéutica filosófica es la heredera directa del existencialismo (tal vez no la única, pero sí la más importante) y los autores que aún se dedican a la reflexión hermenéutica, en sentido filosófico, pretenden continuar por esta vía que relaciona el sentido de la existencia con la comprensión e interpretación como procesos fundamentales de la vida humana. Nuevamente, recuperando a Grondin, la hermenéutica filosófica es una reflexión que pretende descubrir el/los sentido(s) de la vida misma, pues, de lo contrario… ¿qué sentido tendría ésta?

Otro gato cartesiano preocupado por su existencia.

No existen gatos, sólo interpretaciones

2009-04-24T13:21:00.012-05:00

En su breve libro La hermenéutica, Maurizio Ferraris menciona que el dictum nietzscheano «no existen hechos, sólo interpretaciones», lo que parece enunciar realmente es que «no existen sólo hechos, sino también interpretaciones». Para demostrar este punto Ferraris sustituye la palabra «hechos» por «gatos»; con lo cual se construye la frase «no existen gatos, sólo interpretaciones» que, según el filósofo italiano, es una tesis poco razonable que ni siquiera sería aceptada por alguien como Berkeley.

¿Qué se pretende con esta jocosa parodia de la frase más abanderada por los hermeneutas posmodernos? Ferraris considera que es sólo a partir de Heidegger que se ha venido pensando al ser como una abstracción completa, cuando anteriormente era claro que el ser siempre era el ser del ente, con lo cual, al mismo tiempo, la hermenéutica filosófica ha desviado su atención de los objetos concretos y reales, quedándose solamente con el lenguaje para hablar del ser, pero nunca de las cosas en sí mismas (sé que más de una hermeneuta ha pegado el grito en el cielo al leer «cosas en sí mismas»).

Es por esta razón que Ferraris pretende retornar a una ontología, comprendida como una fenomenología de la percepción. Es decir, la interpretación siempre es posterior a la percepción del objeto. Hay un momento, por más breve que sea, en el cual el sujeto observa al objeto sin interpretarlo y ahí se diría que radica la ontología/fenomenología, mientras que la hermenéutica se relega a ser la herramienta que dilucida sólo aquello que está oscuro o confuso sobre el objeto.

Pero, ¿en la percepción realmente no hay interpretación? ¿No será que la percepción es un proceso casi inconsciente de interpretación, proceso en el cual el sujeto identifica y percibe un objeto en tanto que posee un bagaje que le permite captarlo como tal? Seguiremos resolviendo esta cuestión planteada por el más famoso apóstata de la hermenéutica filosófica.

Dícese de un gato cartesiano preocupado por su estatuto ontológico.

Hermenéutica: entre prescripción y descripción de la interpretación

2009-03-27T20:17:00.005-06:00

El pretexto: según cierto comentarista de textos de Foucault, la hermenéutica no es una epistemología. Razones de su afirmación no dio, pero es evidente que ésta se establece en una confusión, hasta cierto punto, de carácter banal que vale la pena aclarar.

La hermenéutica, comprendida en un sentido ramplón, como de hecho nuestro comentarista la piensa, significa que todo lo que se diga sobre algo, de manera arbitraria, es una interpretación y que ese acto de decir cualquier cosa sobre lo que sea, es propiamente hermenéutica. De ahí que para el crítico la hermenéutica no llega al “estatuto” de una metodología o una epistemología, en tanto que no rige el acto de investigación o aprehensión del conocimiento. El problema es que MAJ, el crítico del que venimos hablando, no sabe nada de hermenéutica y a regañadientes él mismo lo acepta. (Cuestión al aire: ¿qué hacía participando en un evento de hermenéutica? Respuesta pendiente).

Brevemente se esbozan algunas cuestiones aclaratorias sobre la hermenéutica.

En general, existen dos tipos de hermenéuticas: 1) la que podemos llamar metodológica o epistemológica y 2) una hermenéutica filosófica o fenomenológica. La primera pretende dar ciertas reglas, no demasiado rígidas ni duras, para el acto de interpretación, que en este contexto se comprende como sinónimo de comprensión de un texto (hablado, escrito, representado), pero en definitiva es una hermenéutica prescriptiva. Mientras que la hermenéutica de cuño filosófico o, incluso, fenomenológico, pretende descubrir cómo es que de hecho interpretamos y comprendemos, tanto el mundo como a nosotros mismos. Es, por ende, una postura descriptiva, pues describe el acto mismo de interpretar.

Ahora bien, lo que se dice “hermenéutica” en sentido vulgar como “todo acto de interpretación por el mero hecho de ser una interpretación”, no merece el estatuto de hermenéutica, en tanto que no otorga ciertas reglas de interpretación ni pretende sacar a la luz el acto mismo que se juega en la interpretación/comprensión de un texto. Es decir: la hermenéutica no es el acto de interpretar en sí mismo, sino la reflexión que se hace sobre la interpretación, sea para dar una orientación al acto de interpretación (hermenéutica metodológica) o para sacar a la luz los factores del acto mismo de interpretar (hermenéutica filosófica).

Con lo anterior sé que algunos no estarán de acuerdo (de hecho no estoy tan de acuerdo con afirmar que el acto mismo de interpretar no es en sí mismo hermenéutica) pero creo que es la única forma de evitar que la hermenéutica se convierta en “lo que sea que se diga sobre cualquier cosa”. Todo lo anterior está abierto a discusión.

JRN

La doctrina kenótica según Pio XII

2009-03-23T23:16:00.006-06:00

Siempre es bueno saber que a un papa le puede "repugnar" tu tema de tesis... quiere decir que voy por buen camino.

"Repugna […] la opinión, bastante difundida fuera del Catolicismo, apoyada en un texto de la Epístola de San Pablo Apóstol a los Filipenses, mala y arbitrariamente interpretado, esto es, la doctrina llamada Kenótica, según la cual en Cristo se admite una limitación de la divinidad del Verbo; invención verdaderamente sacrílega, que, siendo digna de reprobación como el opuesto error de los Docetas, reduce todo el misterio de la Encarnación y de la Redención a una sombra vana y sin cuerpo. […] Estos ensalzan tanto el estado y la condición de la naturaleza humana de Cristo que parece que ella es considerada como sujeto suis iuris, como si no subsistiese en la persona misma del Verbo."

[Pio XII, carta encíclica “Sempiternus Rex Christus: sobre el concilio de Calcedonia celebrado hace quince siglos”]

Intersecciones: Anarquía y Cristianismo

2009-02-06T20:21:00.015-06:00

Para los que estamos inmersos en una cultura eminentemente católica-romana, el relacionar la anarquía con el cristianismo resulta una contradicción. En la jerarquía romana es indiscutible quién posee el poder, cómo es que lo distribuye y su autoridad resulta infalible para la comunidad de fieles y creyentes. Para la Iglesia Católica romana, la ausencia de un soberano resulta impensable e indeseable. La ausencia del poder político-religioso, que erige la figura del Papa, implicaría desorden y confusión.

No obstante, el filósofo-teólogo-politólogo francés Jacques Ellul, en su libro Anarquía y Cristianismo, presenta una tesis interesante. Para Ellul, el cristianismo, tal y como fue concebido en los primeros cuatro siglos del movimiento, era un movimiento anarquista. Incluso, el autor considera que esta postura anarquista no es sólo producto del movimiento de Jesús de Nazaret (personaje histórico poco inteligible) sino desde los primeros textos bíblicos del Antiguo Testamento.

Para Ellul, el cristianismo no persigue eliminar al poder político, sino demostrar que el poder político es “vanidad de vanidades”. La postura cristiana invita a ir en contra del poder político porque es obra del diablo (etimológicamente de diabolos, que no es un personaje de cola y cuernos, sino que significa “divisor”). “El gran factor de división es el Estado y la política”.

Así, el filósofo francés se da a la tarea hermenéutica de interpretar, a la luz de una teología anarquista, algunos pasajes del texto bíblico, veterotestamentario y neotestamentario. Desde la liberación del pueblo judío de la opresión en Egipto narrada en el Éxodo, pasando por el “Dad al César lo que es del César” del Evangelio y terminando con el cuestionamiento del poder político romano del Apocalipsis, Ellul considera que el mensaje de fondo es uno y siempre el mismo: la liberación de todo poder, sea éste político, religioso y económico. El Dios de la tradición judeocristiana es un Dios libertador antes que creador.

Ya en ocasiones, algunos se habían dado a la tarea de considerar que el cristianismo es una postura política y ética antes que religiosa (o, tal vez, en la medida en que es ético-político es religioso) y a pesar de que Ellul hace verdaderos esfuerzos de interpretación que, en ocasiones, resultan algo complicados, la imagen que presenta del cristianismo es muy distinta al que presenciamos hoy en día y resulta verdaderamente fascinante. Nos muestra un rostro del cristianismo que se aleja del imperialismo de algunos grupos religiosos. Una imagen que vale la pena seguir pensando.

Post-Scriptum

Dos imágenes. La primera (izquierda) pertenece al siglo VI, denominada como Cristo militante («Ego sum via, veritas et vita»), de la capilla arzobispal en Ravenna. En dicha imagen, Cristo es representado como un legionario, un gerrero. Sus ojos reflejan una postura militante, distinta a la imagen del martir que se volvió común en Occidente. También, es representando pisando a una serpiente, que es el símbolo del mal. Esta imagen contrasta con la segunda imagen del Cristo rey, imagen que surgió de la fiesta del mismo nombre que proclamó Pio XI en 1925, en la cual el poder político hizo uso de la figura de Jesús de Nazaret para añoranza del poder monárquico. Son contrastes que reflejan distintas visiones del cristianismo. ¿Cuál corresponde a la época posmoderna?

Ampliar imágenes:

»http://www.hp.uab.edu/image_archive/ulj/mosaic44.jpg

»http://radiocristiandad.files.wordpress.com/2008/10/cristo-rey1.jpg

Ficha bibliográfica:

Ellul, Jacques. Anarquía y cristianismo, trad. Javier Sicilia, México: Jus, 2005, 144 pp.

JRN

¿El fin de la era imperial?

2009-01-22T20:33:00.007-06:00

“Comienza el fin de la era imperial”. Aceptar esta frase sería creer que el mundo nació hace 8 años; que fue George W. Bush el primer presidente de los Estados Unidos quien los dirigió a un régimen imperialista; implicaría pensar que todo, como en las malas películas de Hollywood, se compone cuando el héroe aparece en escena.

Disculpen los optimistas -esos del pensamiento positivo- pero tengo profundas dudas acerca del mesianismo con el que los medios de comunicación envuelven al nuevo presidente de los Estados Unidos. No cabe duda que su llegada a la Casa Blanca es significativa, por ser el primer afroamericano. Aunque, si nos ponemos radicales, este es uno de los avances de los que sólo se puede jactar Occidente de haber alcanzado y lo etiqueta como “progreso”.

No obstante, antes de elevar a alguien al imaginario colectivo, convertirlo en santo patrono de los americanos y pensar que todo cambiara mágicamente, sería bueno recordar la historia de ese pueblo norteamericano, la cual no ha sido otra que la historia de muchas guerras, injusticias y represiones. Un imperialismo que no nació ayer, ni hace una década, sino que inició con la colonización llevada a cabo por los ingleses y que no ha terminado desde entonces, aunque se le nombre con palabras distintas.

Disculpen el pesimismo (para otros, realismo) del comentario.

JRN

Solución final

2009-01-03T19:01:00.006-06:00

And the Germans kill the Jews

And the Jews kill the Arabs

And the Arabs kill the hostages

And that is the news

And is it any wonder that the monkey's confused

[...]

Can't you see?
It all makes perfect sense
Expressed in dollars and cents

[...]

(Perfect sense, por Roger Waters)

El Estado de Israel se comporta, hoy en día, como aquellos a quienes condenaba hace 60 años. La conciencia histórica está exiliada de la “tierra prometida”. Ahora, presenciamos un nuevo genocidio, una nueva “solución final”, llevada a cabo por aquellos que la sufrieron en el pasado. Los judíos del Estado de Israel (que nunca serán la totalidad de los judíos) han elegido vivir a la manera de Occidente, siguiendo el ejemplo de la Alemania Nazi, de los Estados Unidos y de aquellos que callan frente a la masacre, como Francia, Gran Bretaña, Canadá, entre muchos otros. El silencio de todos ellos revela su complicidad; el afán de Occidente por controlar Medio Oriente, el cual continuará por largo tiempo, llevándose la vida de muchos inocentes.

C R I S I S

2008-12-05T20:48:00.004-06:00

El autor de este blog tiene dos meses sin escribir en él. La razón de su ausencia es que tiene 63360 minutos (y contando) para terminar la tesis de licenciatura y titularse. Lo cual le ha generado una gran variedad de nuevas crisis que él mismo desconocía podría llegar a padecer.

Esto lo ha orillado a soportar varios insomnios desvelados, llevados a cabo gracias a una dieta rigurosa de 6 a 7 tazas de café al día (afortunadamente ya tiene cafetera en el cubículo del instituto, lo cual hace todo más fácil).

Hasta hoy, el autor de este blog ha sido juzgado por el tema de su tesis como un obsesivo compulsivo, cripto-teólogo kenótico (que es lo mismo que decir herético), relativista relativo, religioso de closet, posmoderno conservador, etcétera, etcétera...

Además, ha tenido la desfachatez de escribir un pedante post que habla de sí mismo en tercera persona.

Dios posmoderno. Vattimo, Derrida y Lévinas

2008-09-30T22:12:00.003-05:00

En mi opinión la crítica que Vattimo hace a la concepción de Dios que propusieron Lévinas y Derrida me parece no sólo absurda e ingenua sino también jocosa. En síntesis, el italiano les critica a ambos filósofos judío-franceses el que sigan pensando a Dios como lo Absoluto, el plenamente Otro, como un «más allá» del cual no se puede decir nada. Para Vattimo, esta concepción no escapa de los planteamientos (violentos) de la metafísica, porque lo siguen pensando en la total trascendencia, en contraposición al ser humano.

Lo jocoso: Según Vattimo, ambos filósofos, Lévinas y Derrida, no dan fin a la concepción metafísica de Dios porque no toman en serio la encarnación.

Resumiendo: ¡Vattimo les critica a dos judíos el no tomar en serio la encarnación de Dios!

Vattimo advierte que esta crítica no pretende ninguna intención antisemita. Tal vez el italiano no pretende eso, pero su crítica me parece ingenua e inadmisible. Es evidente que Lévinas y Derrida no iban a pensar la encarnación de Dios con tanto aplauso como lo hace Vattimo, ¡Ellos no fueron cristianos! A esto le llamo no tomar en cuenta el contexto del autor: mala aplicación de la hermenéutica.

Por otra parte, la paranoia de Vattimo por escapar de todo planteamiento metafísico (que según él, obviamente, nadie lo consigue más que él mismo) le lleva a reducir a Dios a la completa inmanencia de un ser humano, dispersando el sentido del concepto de Dios. Entonces, me pregunto: ¿Cuál es la concepción de Dios que Vattimo tiene en la cabeza? ¿Qué quedó de Dios después de la encarnación? ¿Qué lo hace seguir siendo Dios? Al menos, en Vattimo, no hay respuesta.

Derrida vs. Vattimo

Percepciones: Babel revisited

2008-09-23T21:42:00.004-05:00

Julee Holcombe. Babel Revisited (2004).

Nos-otros / Subjetividades posmodernas

2008-09-17T22:55:00.003-05:00

“Mejor pues que renuncie quien no pueda unir
a su horizonte a la subjetividad de su época”

-Jacques Lacan-

¿Por qué nos es difícil distinguir la configuración de la subjetividad contemporánea? ¿Cuál es la verdadera dificultad que tenemos para unirla a nuestro horizonte de comprensión? ¿Por qué nos cuesta trabajo comprender sus rasgos y su reciente configuración? El estudio de la subjetividad contemporánea implica su reconocimiento, distinguirla de las demás configuraciones históricas, cómo es que ésta se coloca en el mundo, cuáles son las razones (o sinrazones) de su existencia y muchos otros elementos. Estudiar, pensar y comprender a la subjetividad contemporánea (Lacan, en el fondo, lo sabía) no es tarea fácil. ¿Se tratará solo de que esta nueva subjetividad apenas se está conformando y no podemos reconocerla claramente? Sospecho otra razón.

Comúnmente, cuando estudiamos un fenómeno o un acontecimiento, nos alejamos del objeto y lo observamos desde distintos ángulos. Pensar un fenómeno del pasado, por ejemplo, nos exige saber de la época de aquel entonces: cuáles eran las costumbres, cómo se pensaba, cuáles eran los prejuicios, qué determinaba la conducta de las personas, etc. Esto implica una arqueología muy compleja. Pero el trabajo se complica aún más cuando el objeto de nuestro estudio nos nos conforma. Y es que la subjetividad contemporánea no es el otro, somos nos-otros, y aquí yace la razón de la dificultad de su estudio.

Cuando distinguimos (apenas atisbamos) algunos de los rasgos que configuran dicha subjetividad, nos damos cuenta que estamos inmersos en esa misma lógica, que esa configuración también nos pertenece y nos engañaríamos ingenuamente creyendo que el acto mismo de reconocerla implica salir de ella. Conocer la configuración de la subjetividad posmoderna es, en resumen, conocerse a sí mismo, pese a lo difícil que es aceptar esto. No lo digo sólo porque yo haya estado en una encrucijada así al estudiarla, y encontrar en ella rasgos que me conforman, lo digo también por muchos colegas que pasaron la misma situación.

En otras palabras, estudiar cómo se conforma el sujeto posmoderno (ese que denominamos como débil, fragmentado, diluido, intermitente e, incluso, muerto) implica estudiarnos a nosotros mismos. En este sentido, el mandato de Lacan por unir la subjetividad contemporánea a nuestro horizonte de comprensión posee un eco del antiguo mandato «conócete a ti mismo». Esta reflexión, al fin de cuentas, sigue implicando pensar la actualidad que nos compete y a la que se pretende responder. Si no se puede pensar el presente y al sujeto contemporáneo, entonces lo mejor es desertar también de la filosofía.

Salvador Dalí - Niño geopolítico observando el nacimiento del hombre nuevo (1943)

Los límites de la filosofía

2008-09-12T21:56:00.004-05:00

No importando qué sistemática pueda ser una postura filosófica, siempre habrá un terreno en la existencia del hombre que no será satisfecho con sus reflexiones. Es ahí, en los límites de la filosofía, donde se dan las expresiones estéticas: la literatura, la poesía, la música, el cine. Aspectos que complementan al hombre y que el pensamiento meramente racional no satisface.

Por otra parte, las expresiones estéticas no están negadas al pensamiento, también permiten hacer uso de él. Por medio de las analogías, los símbolos y las metáforas es que el hombre puede alcanzar a comprender más de lo que le permite el pensamiento racional. En este caso, haciendo uso de su capacidad simbólica, por medio de la iconicidad de la realidad. De lo particular, alcanzar lo universal. Develar la verdad en un sentido más amplio, en un sentido hermenéutico, existencial y antropológico.

En el fondo, ésta es también la pertinencia que tiene la religión para el hombre. Una vinculación de carácter simbólico con la trascendencia a partir de la inmanencia. Una vinculación que integra necesidades que no siempre se ven satisfechas por la filosofía.

El arte y la religión no son, en ningún momento, superados por la filosofía. Más bien, son límites de la filosofía, pero no lo son para el pensamiento.

JRN

Remake

2008-07-28T22:34:00.004-05:00

Vivimos en la época del remake, y utilizo este término no sólo para referirme a los “refritos” del espacio televisivo y cinematográfico, sino, sobre todo, como un rasgo común y característico de la cultura contemporánea (posmoderna). No es espacio aquí para dar una serie interminable de ejemplos, sino de apuntar a un padecimiento común y generalizado. El remake que acontece en los mass media es un producto propio del modo en que se estructura la subjetividad contemporánea. Por supuesto, también caracteriza nuestra época, la determina de manera específica.

El remake, como vuelta nostálgica al pasado, fijando la atención en ideas, costumbres, modas y proyectos de otros tiempos, en el fondo nos revela que vivimos una época decadente, ausente de sentido propio, en la cual, para poder otorgar significado y sentido se recupera lo antiguo. La babel contemporánea no se devela como ese lugar en el cual se puede tomar lo necesario para otorgarnos un sentido propio, sino como un lugar carente de sentido, confuso y revuelto, vacío de proyectos e innovaciones.

Esta caracterización de nuestra época confirma aquella vieja (y pesimista) enseñanza de la tradición judeocristiana: “Lo que fue, eso será; lo que se hizo, eso se hará. Nada nuevo hay bajo el sol.” (Ec 1,9).

John McCain: pigs on the wing

2008-07-04T10:54:00.003-05:00

La «sabiduría» de los políticos de Estados Unidos nunca ha dejado de sorprenderme. En esta ocasión, las palabras del candidato John McCain no son la excepción en una larga serie de opiniones «inteligentes» de parte de esos «respetables» caballeros. En su visita a México, el aspirante republicano comentó cuál es su prioridad para la frontera entre el país de las hamburguesas y el país de los tacos: “algunas murallas, muros, rejas y muros virtuales de alta tecnología”.

Obviamente el chaparrito pelón de lentes no ha puesto objeción alguna.

Lo más desagradable de esta declaración es que se sigue creyendo que con muros (ahora también virtuales, bienvenida sea la tecnología) se evitará al otro. La capacidad más desarrollada de los políticos norteamericanos es la de encontrar cómo evitar encarar al otro, sea con muros, cerrando puertas, aislándose o exterminándolos. La historia da prueba de que dichos métodos no han funcionado nada bien. Pero, nuevamente, la conciencia histórica está enterrada bajo las ruinas que ha dejado una civilización de bárbaros (aunque suene paradójico).

Esto me recuerda al cerdo volador del concierto de Roger Waters, sólo que ahora, el músico inglés tendrá que cambiar el nombre de “Bush” por el de “McCain”. Dicen los que saben que es cuestión de estilo y nada más, pues en esencia sigue siendo el mismo cerdo pero revolcado.

Fuentes:
»http://www.elpais.com/articulo/internacional/McCain/propone/levantar/muros/frontera/Mexico/elpepuint/20080704elpepuint_6/Tes

»http://www.jornada.unam.mx/2008/07/04/index.php?section=politica&article=003n1pol
»http://www.eluniversal.com.mx/primera/31256.html

JRN

Sexo bíblico

2008-07-03T23:38:00.003-05:00

Según Ricardo Blanco, si a la Biblia le quitamos todo tema que tenga que ver con sexo, alcohol y violencia, nos quedaríamos con las meras pastas del libro. Tal vez ese es el nuevo criterio para acomodar libros en El Sótano de Coyoacán y por eso han colocado la Biblia en SEXO. De esas cosas que no se ven todo los días.
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Filosofía en México

2008-06-26T22:33:00.005-05:00

Dedicado a quienes quieren quitar la materia de "Filosofía en México" del plan de estudios de la FFyL.

El problema de si existe o no una filosofía que se pueda denominar propiamente como mexicana es un falso problema. A estas alturas, plantearlo es negar la existencia del trabajo de muchos autores destacados, cayendo en un ridículo equiparable a cuestionar si existe o no una filosofía alemana. Siguiendo la línea de muchos autores mexicanos, no cabe duda decir que el problema no yace en hacer una filosofía mexicana sino reconocerla, empezando por muchos estudiantes de la FFyL.

El problema radica en reconocer a la filosofía mexicana a la altura de la filosofía que se hace en Alemania, Francia, España e Italia, entre otros países europeos. Reconocer que el pensamiento que aquí se acuña no va a ser idéntico al de aquéllos autores europeos, pero que eso no menoscaba su validez, sería como pedir que sigamos imitando lo que nos es ajeno. Incluso, es necesario abrir dicho reconocimiento no sólo a la filosofía latinoamericana, sino también africana y oriental. Si los europeos consideran que su filosofía es siempre superior, sólo es debido a que son fundamentalmente eurocentristas y sólo se reconocen entre ellos mismos (o incluso peor, sólo reconocen su país de procedencia y lengua materna, cf. Heidegger).

Esto no se trata de un discurso de tipo nacionalista sino de algo más profundo. El punto es reconocernos inmersos en una tradición y cultura distintas, no sólo en sus raíces sino también en toda su historia y estructura social. Por esto mismo, la interpretación/comprensión del mundo y del sujeto que se conoce a sí mismo, siempre será distinta a los otros, pues parte de un contexto determinado. Pero si este contexto le es desconocido al sujeto o radicalmente lo niega entonces sólo se repetirán ideas y pensamientos de los otros en el vacío, a la manera de un autómata que sigue las líneas del guión de teatro.

JRN

Intersecciones: cristianismo y ateísmo

2008-06-25T21:26:00.007-05:00

O sobre cómo los opuestos se tocan

Ser cristiano implica, más que en cualquier otra “religión”, actuar como si de hecho Dios no existiera (efectivamente, pienso y corrijo a Lévinas). Implica una suerte de ateísmo. Sobre todo por aquéllos que creen que Dios es una especie de aprendiz de mago que altera de manera arbitraria el curso del mundo, lo cual es algo que por sanidad mental se debería dejar de lado definitivamente. El cristianismo no debe ser considerado una doctrina de carácter mágico-religioso.

Un humanismo radical (Küng), con base en la metáfora de un Dios encarnado (Hick, Tamayo), despojado de atributos divinos y metafísicos (Gore, Vattimo), al cual no se le encuentra si no es por medio de lo humano (Castillo), me sigue pareciendo la mejor manera de pensar al Cristianismo. Lo anterior, aunado a la iconicidad que permite el remitirse a una trascendencia desde la inmanencia (Beuchot), es decir, desde lo plenamente humano, configura una perspectiva más enriquecedora.

Sólo desde lo plenamente humano se pueden llevar a cabo las acciones que repercutan en sentido ético. Si este es el caso, el acto de matar al Dios de la metafísica o del pensamiento mágico-religioso, me parece que ha sido lo más acertado que ha hecho el hombre.

Tal vez con estas vagas afirmaciones se le pueda llegar a contestar a Bonhoeffer, teólogo luterano que murió en Auschwitz, el cual, con toda razón, se preguntaba: “¿Cómo hablar de Dios sin religión, esto es, sin las premisas temporalmente condicionadas de la metafísica…? ¿Cómo hablar “mundanamente” de Dios?”.

JRN

El sujeto débil

2008-06-18T21:51:00.005-05:00

En este último semestre me he encontrado con gente en verdad extraña. Nietzscheanos moralistas que van a misa cada domingo. Cristianos que no tienen ni un ápice del comportamiento mínimo para denominarse como tales. Maestros de filosofía que consideran muerta a la filosofía.

Todos ellos poseen algo en común, responden a una identificación con algún grupo o movimiento: “soy nietzscheano”, “soy cristiano”, “soy filósofo”, y, sin embargo, no poseen las mínimas ideas, pensamientos o comportamientos que los configuren como tales. De hecho, poseen todos los rasgos de no ser lo que dicen que son.

Blanco denominó a este fenómeno como «pertenencia transgresora». Me imagino un hombre llamándose a sí mismo “judío ortodoxo” y comiendo carnitas, vestido con bermudas, con una cruz colgando en el pecho, durante un sábado por la tarde. Cómica situación.

Obviamente exagero el ejemplo para demostrar el punto. Muchos consideran que las personas se denominan algo que no son porque no lo conocen y lo hacen por costumbre. Yo creo que dicho fenómeno del sujeto posmoderno es producto de una pereza mental, en la cual lo que digo que soy no corresponde a lo que en verdad soy y ni siquiera reflexiono sobre el asunto.

¿Son estas pruebas de que existen un sujeto débil, una dispersión de la identidad y una carencia de sentido? ¿O habré de admitir que Yasser tiene razón y los anteriormente descritos sólo son pendejos comunes y corrientes? Quisiera inclinarme por la primera opción.

JRN