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Autre temps

2012-01-16T08:48:00.002-06:00

Autre temps

Alcest

Une prière lointaine que porte le vent du soir

Anime les feuilles dans leur danse alanguie.

C'est le chant des vieux arbres entonné pour toi,

Pour ces bois obscurs maintenant endormis.

Sans nous attendre tant de saisons ont passé;

Les feuilles dorées s'en allant mourir à terre

Renaîtront un jour sous un ciel radieux,

Mais notre monde érodé restera le même

Et demain toi et moi serons partis.

Disonancias

2011-12-28T19:42:00.000-06:00

disonancia.

(Del lat. dissonantĭa).

1. f. Sonidodesagradable.

2. f. Falta de laconformidad o proporción

que naturalmente debetener algo.

3. f. Mús. Acorde no consonante.

Duel
Dariusz Klimczak

Me siento tentado a escribir que2011 fue un año difícil, un año en el aprendí que la expresión “cómo duele crecer”forma parte del guión de una tragicomedia cotidiana. Me siento tentado,incluso, a hacer un recuento de todo lo que, desde la distancia, puedo observarcomo certeros embates de un miserable destino. Pero de momento recuerdo que porconvicción nunca he creído en el destino, sino en el más puro libre albedrío (yesto no pretendo someterlo a discusión filosófica). Entonces prefiero no tocarel tema de aquello que, en realidad, no posee una explicación. Alguna vez ledije a Montes de Oca: ya no quiero encontrar culpable ni razón alguna, sinoaprender a vivir con ello. Y mientras conversaba con Stefano, coincidíamos,cada uno por distintos motivos, el modo en que habría que comprender este año:como un tránsito necesario para llegar a aquello que permite algo nuevo (¿se mevolvió a colar el destino?, ¿una forma de determinismo?, ¿el inicio de un ritode iniciación?). Habrá que ver si es cierto.

Con la etiqueta epimeleia heautou (del griego, que significa “cuidado de sí”, para aquellosque no tienen por qué saber de filosofía) he reunido breves textos sobre mirelación conmigo mismo, no desde la más absoluta egolatría, sino como resultadode un ejercicio de análisis filosófico y psicoanalítico. Análisis que decidícomenzar por muchas razones que no podrían (ni deberían) ser resumidas aquí. Y,por supuesto, lo que he descubierto en dicho análisis no está expresado enestos breves textos, porque no creo que a todo lector le incumba ni a mí meinterese darlo a conocer públicamente (ni sé si lo que descubro es unaobviedad, una sinrazón o un mero accidente). Sólo podría decirse que, como partede ese análisis, implica reconocer que las disonancias –definidas por Adorno enteoría musical como “el sostén más esencial de la expresión, símbolo del dolory el sufrimiento”– son irremediablemente necesarias para dar lugar a aquelloque no podría entenderse de otro modo.

Me detengo, reflexiono y doylugar a una propia refutación (regreso a lo ya antes pensado, una y otra vez,para después recordarme que debo dejarlo atrás): en realidad no fue un mal añoen todos los sentidos, sería un error de perspectiva tratar de etiquetarlo deun modo negativo, como si todo fuera blanco o negro. Por supuesto, lasconstantes disonancias con respecto a una armonía no establecida, sino sóloasumida, dan lugar a una perspectiva así, pero que no puede servir como reflejometonímico. Mientras que el año pasado, de un modo casi ingenuo, aseguraba estaren una etapa de tranquilidad donde todo marchaba viento en popa, en este añologro comprender que los altibajos están a la orden del día; que la rueda de lafortuna, como está ya escrito, siempre crece y decrece como la luna (y, una vezmás, se introduce algo que tiene que ver con el destino). Tal vez, ni siquiera lo dimensiono correctamente: no es que me haya ido mal, no es que el año haya sido difícil, es que me doy cuenta de mí mismo como parte de una totalidad y me hago consciente de aquello de lo cual no era. Esa es la parte más difícil.

Bubble

2011-12-15T08:52:00.002-06:00

Bubble

King Creosote & Jon Hopkins

I won’t let you fall, as low as I been

I promise to crawl until I’m back on my feet

If something went wrong, just think of me

If something went wrong, don’t you know I’d be here

So who’s been unfair, Who causes you sorrow?

And who’s been unkind, Who burst you bubble?

And who drags you down, down, down, down?

Who handed out lights?

And now I’m in trouble

I won’t let you fall, As low as I been

I promise to crawl, Until I’m back on my feet

If something went wrong, just think of me

Deform to form a star

2011-12-12T20:50:00.000-06:00

Deform to form a star

Steven Wilson

Oh once in a while
I learn how to smile
Horses shadows and rain on stone

No god here I'm sure
This must be the cure
For all this carrion and aimless drift

Retreat from the begging
And invites to the wedding
Revelation means nothing here

In time we forget our need to devour
All the stories of tortured souls

Crawl into your arms
Become the night forever
Coiled and close, the moment froze
Deform to form a star
Here on earth together
I got time to share and a well used stare

This smile isn't pure
Certain or sure
Cold precision was never there

The way we uncoil
Return to the soil
Flaws are everything and chaos reigns

Acotaciones filosóficas

2011-11-28T11:43:00.001-06:00

Al margen se ubican las acotaciones (filosóficas): notas que encaminan al autor y al lector desde la explicación a la comprensión; serie de señalamientos, advertencias y recordatorios que lidian contra la dispersión de la memoria; fragmentos de carácter metonímico que se vinculan con una totalidad abierta de sentido; analogías y metáforas que expanden los límites de un texto; apéndices que se añaden al final de una obra inacabada; recapitulación que pone sobre la mesa nuevas dudas, cuestionamientos y aporías.

Acotaciones filosóficas

El académico

2011-11-23T20:28:00.001-06:00

Ese es el libro que hace falta escribir: El académico. En él se compilarían una serie de consejos y principios que ayudarían al joven académico a desarrollarse en el mundo intelectual. Se le transmitiría un conocimiento enfocado en lo pragmático, que le permitiera desenvolverse en el vasto escenario de la intelectualidad, adquiriendo y conservando dos aspectos fundamentales: el poder y el prestigio. Por supuesto, en sus páginas no se encontrarían cuestiones en torno a la importancia de la investigación, la formación o el compromiso ético con la sociedad. Esos serían meros embellecimientos del discurso académico que poco o nada tienen de relevantes. En cambio, el énfasis estaría marcado en las estrategias y tácticas por medio de las cuales el académico puede aumentar, nuevamente, el binomio por excelencia: el poder y el prestigio. En esta medida, este libro se enfocaría en los compromisos políticos, la lógica del “toma y daca”, las grillas y la cháchara que permite la insociable sociabilidad entre los investigadores.

Esta breve sátira no sólo pretende burlarse de un escenario común del mundo intelectual, sino denunciar algunas de las prácticas que se viven en él (para los que ya viven inmersos en ello, esto no representa novedad alguna). Quienes de un modo u otro nos desarrollamos en un medio así, toda posible idealización del mismo nos parece de una maravillosa y virginal inocencia o de una tremenda y pavorosa estupidez. La academia, al fin y al cabo, es una virtuosa institución que padece de múltiples defectos. Un mal necesario e ineludible, dirían algunos. Y se configura de este modo no porque en sí misma esté corrompida, sino porque la lógica que se ha establecido al interior de ella sólo refleja el malestar de una sociedad conformada por la competencia, la arrogancia y la más pura rivalidad. Guiada por una racionalidad instrumental (de constante uso y abuso) que ha llevado al intelectual a pervertirse en un ser ávido por el diabólico binomio del poder y el prestigio. Binomio obtenido por los peores medios y que, al final y en el peor de los casos, lo terminan convirtiendo en un ser mediocre.

Seguramente no todo es tan pesimista y negativo como podría concluirse del modo en que lo retrato aquí, pero tampoco me dejaré convencer de las bondades y fantasías que algunos quieren imaginar. Ciertamente, así como hay quienes se comportan al más puro estilo maquiavélico, llegando a empeorar gracias al cinismo más absoluto, y terminan haciendo uso de los otros, persiguiendo no el reconocimiento intelectual por los logros alcanzados sino por el abuso del poder, también existen quienes han logrado sobrevivir a ese mundo. Estos últimos deberían juntarse todos y escribir una serie de ensayos que compilados conformaran el volumen colectivo Sobrevivientes: cómo ser parte de la academia y no morir en el intento. Mas no hay que engañarse: el conocimiento y el poder, el prestigio y la intelectualidad están estrechamente vinculados. Pensarlo de otro modo podría generar una bella utopía, pero nada más. Y es que resulta imposible desarrollarse académicamente sin recurrir, en ocasiones más y en ocasiones menos, a la vulgar lógica que domina este medio.

Este comentario, que surge de diversas experiencias acumuladas por los años, no implica una claudicación, una renuncia o una verdadera decepción. Quienes me conocen lo sabrán (o al menos lo supondrán), la academia, con todas sus virtudes y sus defectos, con sus maniqueísmos y maquiavelismos, es un medio al que pertenezco y al que tendré que adaptarme al más puro estilo darwiniano: desarrollando mecanismos de defensa.

Breve glosario hermenéutico

2011-11-04T13:13:00.000-06:00

Un congreso de filosofía deja muchos conocimientos, algunos buenos y otros malos. En la mayoría de los casos, uno aprende por vía negativa. Este breve glosario (que sólo compila la primera parte de lo que, seguramente, será una larga lista de definiciones y términos interconectados entre sí) ayudará al joven hermeneuta a distinguir todo aquello que no debe ser/hacer durante su trayectoria filosófica.

Problema de comprensión lectora: atribución que un sujeto realiza sobre otro que no le comprenda, ya sea textual u oralmente. Generalmente se diagnostica después de un fuerte debate entre dos individuos de oídos sordos y palabras necias. A veces se acompaña de una fuerte pretensión de verdad absoluta.

Complejo del hermeneuta multifuncional: se caracteriza por la adopción de un método cualquiera que éste sea para interpretar una amplia diversidad de campos desconectados entre sí y que generalmente son desconocidos por el hermeneuta (en la mayoría de los casos este complejo se acompaña de un problema de comprensión lectora que puede implicar una violencia interpretativa).

Violencia interpretativa: acción voluntaria o involuntaria que un intérprete lleva acabo sobre un texto por medio de la cual se despierta la molestia de un heideggeriano o un anti-heideggeriano (o cualquier miembro de otra denominación filosófica que cause fanatismo). Comúnmente la violencia interpretativa se presenta entre ambos contrincantes que se acusan mutuamente del mismo padecimiento.

Alucinación dialogante: sensación subjetiva que el hermeneuta padece la cual le hace pensar que se encuentra en constante comunicación con los otros, cuando en realidad todo lo reduce a su mismidad (se trata de un síntoma presentado en el síndrome de la mónada hermenéutica).

Trastorno de personalidad interpretante múltiple: perturbación que el hermeneuta sufre cuando, de modo arbitrario, toma la postura que en un primer momento era el contrincante interpretativo. Al más puro estilo de Zelig, el hermeneuta termina no sólo dándole la razón al otro, sino tomando su punto de vista y afirmando, incluso, que en el fondo están diciendo lo mismo.

Víctor M. Arratia Méndez

Jaime Ruíz Noé

Al aprendiz de filósofo [JRN]

2011-10-31T21:19:00.003-06:00

Sosteniendo libros creíste que no te vería, pero ya te tenía en la mira.

Me hablaron de tu herejía pareciéndome mentira.

Constaté lo que me decían y te quería.

Leí de la analogía ¡Qué complicada terminología!

Pero, ¿dónde me incluyes en tu ontología?

Tengo que ser parte de tu cripto-teología

Descansabas el domingo cuando te llevé conmigo.

No te haría falta tu negro abrigo.

Estando ICA de testigo, todo sería como digo:

Siendo filósofo edificarías mi colegio.

Escribiendo en mi nombre caerías en sacrilegio.

¡Aumentarías mi prestigio! ¡Qué privilegio!

Pero con tus preguntas constantes me dejaste encabritada.

Hablaste de Dios y me dejaste alborotada.

Mejor te dejé contarme del ídolo y me dejaste adormilada.

No contaba con tu escapada.

Juro que no me dejarás abandonada.

Prepárate que te perseguirá la calaca de la filosofía pasada…

Itzel Casillas Avalos

[ICA]

Nocturno de la estatua

2011-10-22T21:14:00.000-05:00

Soñar, soñar la noche, la calle, la escalera

y el grito de la estatua desdoblando la esquina.

Correr hacia la estatua y encontrar sólo el grito,

querer tocar el grito y sólo hallar el eco,

querer asir el eco y encontrar sólo el muro

y correr hacia el muro y tocar un espejo.

Hallar en el espejo la estatua asesinada,

sacarla de la sangre de su sombra,

vestirla en un cerrar de ojos,

acariciarla como a una hermana imprevista

y jugar con las flechas de sus dedos

y contar a su oreja cien veces cien cien veces

hasta oírla decir: «estoy muerta de sueño».

Xavier Villaurrutia

Estatua de Atenea en Antwerpen, Bélgica.

Por Nils van Rooijen

Arremeter contra un Dios que no existe

2011-10-17T23:26:00.004-05:00

“Sin Dios mi obra quedaría incompleta”

- José Saramago -

Caín (2009), la última novela de José Saramago, ha resultado ser una verdadera decepción literaria para mí. Me sorprendió de sobremanera que un escritor y pensador como Saramago, que realizó críticas muy inteligentes a muchos ámbitos de la cultura y fue el autor de grandes novelas como El evangelio según Jesucristo, Ensayo sobre la ceguera y Todos los nombres, pudiera llegar a escribir una novela tan malograda. Me explico.

Años atrás Saramago realizó una lectura distinta del Evangelio, una lectura que reflejaba la comprensión del hombre moderno del acontecimiento de la muerte de un hombre llamado Jesús de Nazaret que, según el cristianismo, es hijo de Dios. La genialidad del autor consistía en leer los evangelios como documentos históricos y colocar, entre los diversos huecos y vacíos de la historia, su comprensión de los hechos, al modo en que cualquier novela histórica está construida. Jugar con lo que ya está escrito para, de manera sutil, reescribirlo. De este modo, el autor se tomaba en serio la historia, pero la resignificaba (como también lo hizo Scorsese con La última tentación de Cristo del escritor Nikos Kazantzakis).

En Caín, sin embargo, no se presencia esa genialidad que distinguió a Saramago. El nobel no invita a realizar una nueva lectura de Caín como personaje bíblico. No nos lleva a una comprensión distinta, tal vez contemporánea, de aquellos relatos. Tampoco busca demostrar lo absurdo que son dichos relatos leídos como documentos históricos (eso se lo dejamos a Ranke-Heinemann). Simplemente arremete, en ocasiones de la manera más visceral, contra todo libro bíblico, todo personaje y, por supuesto, contra su más fiero enemigo: Dios. De hecho, en muchas ocasiones el texto se vuelve inverosímil, no por el tono sarcástico que lleva impresa toda la novela (que, por cierto, resulta de mal gusto comparado con un Mark Twain, quien también ejerció el sarcasmo y la ironía sobre los relatos bíblicos en sus Escritos irreverentes), sino por otros recursos literarios: sus inserciones en calidad de autor que rompen con la trama de la historia, la alteración de lo que ya estaba escrito sin tener el cuidado de introducirse para reescribirlo o el abrupto final que no lleva a nada. Aquí no se trata ya de insertarse en lo no dicho o lo que ha quedado sin aclarar, sino transgredir por el mero hecho de transgredir.

Lo único que Saramago parece reflejar en su última obra son sus más profundos rencores contra lo que él mismo sostiene es un Dios inexistente y un libro disparatado. Hay una furia absoluta hacia la Biblia leída desde la más plena literalidad. Efectivamente, Saramago afirmó que el error de sus lectores fue el de tratar de encontrar segundas lecturas en su novela cuando no las hay. Pues bien, creo que esto es precisamente lo que empobreció radicalmente su trabajo: la ausencia de una segunda lectura que permitiera encontrar fisuras en el relato, nuevas interpretaciones, aperturas de sentido. El exceso de literalidad, no sólo en la lectura de la Biblia, sino en su obra, mata el espíritu. Mientras que obras como Ensayo sobre la ceguera aleccionaban sobre la condición humana, Caín sólo busca pegarle a la religión (a veces muy desesperadamente). Si en El evangelio según Jesucristo el lector podía cuestionarse: ¿y si en realidad todo hubiera sido así? (lo cual, hasta cierto punto, no importaba definir, pues nada de lo que está escrito en la Biblia puede ser definido como verdadero o falso), en Caín no existe esta posibilidad. Lo repito: de principio a fin la novela me pareció brutalmente inverosímil.

Pero yendo más allá de una reseña o crítica literaria, la pregunta que me queda rondando por la cabeza es: ¿por qué Saramago, que afirmaba la no existencia ni la necesidad de creer en un Dios, ataca de esa forma un texto como la Biblia, considerada por él mismo como “el libro de los disparates”? Saramago llegó a afirmar sobre Caín: “Quería escribir sobre algo que sigue siendo para mí incomprensible y dado el comportamiento de Dios en una situación como esa, se repite a lo largo de la Biblia, la misma indiferencia y también la misma crueldad, es por eso que digo que Dios no es de fiar.” No obstante, si uno asume radicalmente la no existencia de Dios, como en más de una ocasión lo hizo el nobel portugués, no tiene sentido arremeter contra él. Si Dios no existe, entonces no tiene sentido atacarlo. Cosa distinta sería, en todo caso, criticar a aquellos que creen en él o a aquellos que hacen uso los textos bíblicos y de la supuesta palabra de Dios para manipular a los demás. Leer la Biblia literalmente y mezclar la ficción del autor, con un sarcasmo rencoroso, demerita profundamente la creación literaria. Es una lástima que los rencores de Saramago hayan podido cegar lo que, en principio, parecía ser una buena idea.

El caso de Saramago me lleva a reflexionar sobre la última (inútil) discusión que tuve con M, pues, en gran medida parecen repetir la misma crítica desde los mismos lineamientos. Me di cuenta de que alguien que posee como principio rector de toda crítica el atacar directamente la religión, resulta por completo imposible hacerle comprender nuevos puntos de vista. He prometido solemnemente no volver a discutir con él sobre esos temas (no sé con seguridad si lo cumpla), sobre todo porque me da la impresión de que de entrada me descalifica como alguien que buscará defender la religión (cosa que me tiene sin cuidado). Al modo en que lo hace Saramago, M niega la existencia de Dios, pero al mismo tiempo arremete contra el texto bíblico a partir de la más plena y absoluta literalidad.

Un ejemplo burdo: supongamos que yo arremetiera constantemente contra lo estúpidos que fueron los griegos al creer que Zeus arrojaba rayos al mundo, cuando en realidad sabemos que se trata de un fenómeno de la naturaleza. Obviamente, el único errado seré yo, por tomar como literal aquello que no lo es y criticarlo desde ahí, aspecto que primero doy por sentado para demostrar lo estúpido que resulta. Este procedimiento de crítica del fenómeno religioso —no sólo a la tradición judeocristiana sino de toda religiosidad— es un juego de niños. Nadie que se dedique a los textos religiosos, desde el pensamiento filosófico y sin objetivos teológicos, puede hacer el intento de sostener que dichos relatos son verdaderos en su más plena literalidad.

Ahora bien, alguien puede afirmar que las mismas instituciones religiosas que buscan tener el control sobre los creyentes realizan una lectura literal para someter y dominar a los fieles. Cierto, esto es innegable y me parece apremiante criticar y cambiar. No obstante, si la molestia va por ahí, se debe aprender a distinguir: la crítica debe encaminarse a las interpretaciones, que siempre anteceden a todo uso, de los textos. Pues, en vez de dirigirse a criticar dichas interpretaciones y malos usos, arremeten contra un supuesto Dios que, de entrada, ya negaron su existencia. Sería tan absurdo e infantil como sostener que Santa Claus no existe para después quejamos de que no nos trae regalos.

Nunca me han gustado las tesis que quieren encontrar en todo una supuesta proyección de los conflictos del individuo que realiza una crítica. Sin embargo, debo admitir que las críticas viscerales que he observado en más de un denominado “irreligioso” o “ateo”, sólo me conducen a reconocer en ellos una fuerte decepción religiosa, un conflicto personal que no logran resolver y que les hace atacar desde el más puro sentido común el imaginario religioso. El verdadero ateo no debería pelear contra un Dios que de entrada no existe, sino contra las instituciones que sostienen interpretaciones malversadas con base en una serie de textos que permiten una infinidad de interpretaciones (tanto buenas como malas).

Saramago me observa y cuestiona:

"¿Y quién se cree usted para andar criticando mi obra?"

Orfandad divina

2011-10-02T22:34:00.001-05:00

“En este momento quisiera creeren Dios…

para mentarle la madre”
-Alguien-

Conocido es el viejo problema dela teodicea: intentar comprender la presencia del mal en el mundo al mismotiempo que justificar la creencia en un Dios omnipotente y bondadoso. Laparadoja es siempre la misma: ¿cómo puede haber un Dios bondadoso ytodopoderoso que permita el mal? Una aporía que sólo permite dos caminos. SiDios es omnipotente, pero no acaba de una buena vez con el mal, entonces no es infinitamentebueno. O Dios no puede evitar el mal, por lo que no es omnipotente. La mayoríade los teólogos han tendido a esta última alternativa. Para Hans Jonas, quiencentra su reflexión en la experiencia del Holocausto, “Dios no intervino, noporque no quisiera, sino porque no pudo”. Resulta más significativo y coherente creer en la bondad divina que en su poder infinito.

La frase que da pie a estareflexión no pretende cuestionar –al menos no de modo directo– la existencia delmal en el mundo con base en un Dios bondadoso. Lo que busca es otra cosa. Satisfacerla necesidad de hallar un responsable al mal, un culpable; alguien a quienpasarle la cuenta por los daños. Colocarle un rostro al sufrimiento padecidopara encontrar una causa, una razón de ser, una respuesta a un irrecusable ¿por qué? Así es como Dios terminatomando el rostro del chivo expiatorio por antonomasia. Si Dios no puederesolver el mal en el mundo, al menos se le puede cargar con la responsabilidadde todo. ¿Será esa la experiencia quebrada de la fe? ¿Lo que queda de una feque ahora sólo se convierte en rebelión? ¿O será la única forma en que se puedecontinuar con fe?

Lo que comprendí en esas palabrasfue que Dios se hace presente a través de su ausencia, sobre todo en el marcode las situaciones límite. La inminente necesidad del hombre para exigirle aDios una respuesta y recibir sólo el silencio. El posterior silencio del hombrefrente al silencio de un Dios que, si bien puede ser insultado, nunca es porcompleto negado. En este tiempo, la cuestión fundamental no es la inexistenciade Dios –forma rápida y fácil de quitarse un problema de encima– sino su inquietanteausencia.

The Devil's Orchard

2011-09-28T21:56:00.000-05:00

The Devil's Orchard

Opeth

This trail is obsidian,
The grip of winter uncoiled
A lover would follow me
Cast down and sworn to the dark

Take the road where devils speak
"God is dead"
"God is dead"

The wealth of darkness
Inside you telling you "now"
Your senses corrupted
Controlling a poisonous will

Take the road where devils speak
"God is dead"
"God is dead"

In the corner of my eye
Tearing flesh from bone

Led the blind in search to find
A pathway to the sun
Saw the signs intertwine
And forgave me all my sins

No stigmas revealing our vices
And there are no stigmas revealing our vices

God is dead

Filosofía de la historia

2011-09-08T21:46:00.000-05:00

Desde finales del semestre pasadola Dra. Palazón me invitó a ser profesor adjunto de la materia de Filosofía dela Historia que imparte en la Facultad. Obviamente, mi respuesta inmediata fueque aceptaba, aunque después no fue fácil convencer a alguien más de que no setrataba de una especie de “apañamiento” del personal de confianza, sino unapoyo que se me brindaba para mi formación. Después de muchos dimes y diretes, idasy vueltas, ese alguien aceptó que era en mi beneficio y dejó las indirectas. Asífue como comencé un agitado semestre entre clases de maestría, un curso deitaliano (del cual el Malo siempre dice que no me servirá para nada en la vida…aunque lo mismo dice de filosofía), sesiones de análisis y, lo principal, una materiaen la que soy profesor adjunto.

Lo mejor fue darme cuenta loterriblemente ignorante que soy. Por una parte, cuando en mis estudios delicenciatura padecí… perdón, cursé la materia de Filosofía de la Historia, lohice sin previo conocimiento de quién podría ser la mejor o peor opción comoprofesor (o profesora) de la materia. El destino me llevó a cursarla con ciertamujer, la cual, de principio a fin, sólo pretendía enseñarnos a Nietzsche (unamuy mala versión de Nietzsche, por cierto). ¿Cuándo iba a saber la importanciadel Providencialismo de San Agustín? ¿Cómo es que iba a distinguir entrefilosofías especulativas de la historia y filosofías críticas? ¿Cuándo me ibana explicar que Vico pensaba la historia al modo de un espiral? ¿Por qué nadieme dijo que Hegel fue el primero en incorporar la Filosofía de la Historia comodisciplina de la formación filosófica? Muchas de esas ideas las conocítangencialmente, por otros medios y con otros fines, durante mi formación, peroahora debo concentrar toda esa información para ubicarlo como parte delcontenido de una disciplina.

Ahora no sólo escucho a Palazóndar clase y aprendo de ella, sino que debo conocer todo eso para poderresponder a las dudas, inquietudes, confusiones y malinterpretaciones que losalumnos se puedan hacer de las temáticas y los autores vistos en clase. Descubrirlos nexos entre un autor y otro, así como sus diferencias (por más sutiles queéstas puedan ser) para dar una concepción holística, que tenga y les haga sentido.Además, hay que agregar que no puedo darme el lujo de hablar como si todo fuera“claro y distinto”, no puedo dar cosas por sentado, porque este primer semestrecorresponde el grupo de historiadores (al próximo semestre siguen losfilosofillos). Asimismo, aunase a mi mala formación en la materia e ignorancia,la mala capacidad didáctica que, según ICA, padecemos de modo casi generalizadotodos los que nos dedicamos a la filosofía. Entonces se podrán dar cuenta,estimados lectores, lo preocupadamente entusiasmado que estoy. Y agrego, sintono irónico alguno, que se trata de una experiencia bastante satisfactoria.

Clío

¿Es que somos acaso una mentira?

2011-09-05T22:44:00.000-05:00

«Habéis hecho una pregunta: “¿Esque somos acaso una mentira?”, decís. Esta posibilidad os turba, pero espreciso que os avengáis a pertenecer a cualquiera de las partes de un esquemairrealizado. Podríais ser, por ejemplo, los personajes de un relato literariodel género fantástico que de pronto han cobrado vida autónoma. Podríamos, porotra parte, ser la conjunción de sueños que están siendo soñados por seresdiversos en diferentes lugares del mundo. Somos el sueño de otro. ¿Por qué no?O una mentira. O somos la concreción, en términos humanos, de una partida deajedrez cerrada en tablas. Somos una película cinematográfica, una películacinematográfica que dura apenas un instante. O la imagen de otros, que no somosnosotros, en un espejo. Somos el pensamiento de un demente. Alguno de nosotroses real y los demás somos su alucinación. Esto también es posible. Somos unaerrata que ha pasado inadvertida y que hace confuso un texto por lo demás muy claro; el trastocamiento de laslíneas de un texto que nos hace cobrar vida de esta manera prodigiosa; o untexto que por estar reflejado en un espejo cobra sentido totalmente diferentedel que en realidad tiene. Somos una premonición; la imagen que se forma en lamente de alguien mucho antes de que los acontecimientos mediante los cualesnosotros participamos en su vida tengan lugar; un hecho fortuito que aún no serealiza, que apenas se está gestando en los resquicios del tiempo; un hechofuturo que aún no acontece. Somos un signo incomprensible trazado sobre unvidrio empeñado en una tarde de lluvia. Somos el recuerdo, casi perdido, de unhecho remoto. Somos seres y cosas invocados mediante una fórmula denigromancia. Somos algo que ha sido olvidado. Somos una acumulación depalabras; un hecho consignado mediante una escritura ilegible; un testimonioque nadie escucha. Somos parte de un espectáculo de magia creativa. Una cuentaerrada. Somos la imagen fugaz e involuntaria que cruza la mente de los amantescuando se encuentran, en el instante en que se gozan, en el momento en quemueren. Somos un pensamiento secreto…»

Farabeuf

Salvador Elizondo

Figura con fondo azul

Ricardo Martínez

Mariana

2011-09-03T00:12:00.001-05:00

Crónica de la intervención de Juan García Ponce es una obra maestrade la literatura. Dos volúmenes, un total de 1562 páginas que transitan por loerótico de lo perverso, lo público y lo privado, el retrato irónico de lopolítico, lo sagrado y el amor. Toda una constante coincidencia de lasoposiciones. Una historia compleja que enreda la vida de Anselmo, Esteban, JoséIgnacio, fray Alberto y Evodio, alrededor de la sensualidad y el deseo quedespiertan Mariana y María Inés: una misma figura, un mismo cuerpo que encarnaa dos personas y a la misma (se requiere el discurso teológico para comprenderesa dualidad). Así como también se desarrolla la historia paralela de muchosotros personajes. Una novela que se plasma en las cartas de sus protagonistas,los diarios de un sacerdote, las grabaciones y documentos de un psicoanalista,la historia relatada en primera persona, así como en la complicidad de unnarrador omnisciente que en ocasiones sabe menos de lo que uno quisiera.

La frase con la cual se abre ellibro, citada una y otra vez como imagen que por metonimia refleja a la obra ensu totalidad, es aquella que, en voz de Mariana, le pide a Esteban y Anselmo:“Quiero que me cojan todo el día y toda la noche”. Manifestación de la obracomo una narración que gira en torno al erotismo y al deseo, pero que no seagota en ellos, sino que conjunta las oposiciones de los más distantesdiscursos. Una obra que nunca se termina de leer. Según García Ponce: “escribir, después de todo, es como hacer el amor: sólo setermina para empezar a esperar el momento en que se quiere volver a empezar”.Pues bien, algo similar ocurre con una novela como Crónica… una vez se ha terminado de leer, sólo se puede desear elvolver a comenzarla. La sensación de que nunca se agota la obra, que se deberegresar una y otra vez a ella, es inminente.

Sé por unafuente (ni tan espuria, ni tan confiable, que sé que me oculta más de lo que meha develado) que García Ponce cifró en dicha novela a algunos miembros de su generación.A lo largo de esa historia, efectivamente, se pueden encontrar referentes,personajes de la vida cultural del México de la década de 1960 que, directa oindirectamente, están reflejados e irónicamente alegorizados. La realidad y laficción se entrecruzan, lo suficiente como para que en la presentación de lanovela que se realizó en el Museo de Arte Moderno, uno de esos personajesretratado haya agredido a García Ponce por haberlos retratado. ¿Verdad omentira? Ni una ni la otra, sino verosimilitud.

Mas la pregunta que puede llegara obsesionarme es la misma. ¿Quién es Mariana? ¿Quién es, en todo caso, MaríaInés? ¿Son una pura encarnación del deseo? ¿Un símbolo de la sumisión a suspropios cuerpos que las termina afirmando? ¿Será lo que, en palabras de MaríaInés, quien es el idéntico reflejo de Mariana, afirma de sí misma como “la más puta de las putas”? ¿Quién es aquellaninfómana que le pregunta a su psicoanalista “¿Quiere que me desvista ahora? Sime lo pide, lo hago. A mí me gusta obedecer.”? La realidad y la ficción seencuentran una a la otra sin distinguirse, así como Mariana se halla en MaríaInés y María Inés en Mariana. Una definea la otra, y viceversa. Demasiado fascinante y terrible para ser verdad. ¿O no?Sólo queda la obra como mundo cerrado de un universo abierto. Sólo queda lo quese dijo o no de Mariana, la verdad de las mentiras de Esteban, que se resumenen las palabras de Anselmo:

“Ser otra dentro de un tiemposimultáneo no es lo mismo que ser otro en tiempos diferentes. Lo segundo nospertenece a todos, basta con recordar el pasado, como yo acabo de hacerlo, paracomprobarlo; aunque también traiga consigo el conocimiento de que no somosnadie en el presente. Lo primero sería la afirmación de lo imposible y lanegación de toda identidad, a través no de la memoria y el pensamiento sino dela contradictoria percepción sensible en el espacio sobre el que transcurre eltiempo. ¿A quién le pertenecerían los instantes en los que se muestra larealidad que la encierra? Mariana quitándose el abrigo como la primera vez quela vi; Mariana convertida en la imagen de la seducción besando a alguien yhuyendo; Mariana cruzando las piernas y dejando ver sus muslos; Mariana con losojos cerrados perdida en sí misma mientras toma el sol; la execrable voz deMariana, su forma de caminar y su manera de bajarse de un automóvil, Mariana,víctima del deseo que provocó, dejándose poseer por cualquiera, su vergüenza yla tímida manera de pedir a través de una sonrisa que no llega a serla y acentúaesa vergüenza, que la comprendan y la acepten podría tal vez no ser Marianasino tu María Inés, pero en la repetición de todos esos gestos, actitudes yformas de conducta, tu María Inés dejaría de ser una desconocida y seríaMariana. No sé cómo puedes resistirlo; pero tampoco cómo puedes ser tanafortunado. Me declaro incapaz de llegar a puntualizar dónde se halla la verdadde tus mentiras.”

"Carta de Anselmo"

Crónica de la intervención

Juan García Ponce

Notas de un analizante

2011-09-01T22:27:00.001-05:00

“Él no entiende porqué, ahora que todo va bien,

oye continuamente, pordentro,

un furioso enjambre de ambulancias,

que no llegan a ningúnlado,

y cuyas sirenas aúllan en sus oídos.”

Crónica de la intervención

Juan García Ponce

Hace tiempo comencé a escribir unpost que se titulaba “Crónica de una enfermedad no anunciada”. En dicho textorelataba lo que fue una enfermedad que me aquejó desde la última semana dediciembre del año pasado y que, hasta el día de hoy, ha dejado secuelas queparecen ser irremediables. Desde entonces he tenido que lidiar con una anomalíaconocida como tinnitus: un zumbidoconstante en el oído que, aunque nunca desaparece, sólo lo escucho por lasnoches, pero que puede ser lo suficientemente fuerte como para no dejarmedormir. Sin embargo, en algún momento, mientras escribía ese breve texto quepoco a poco se hacía más largo, me di cuenta de que no tenía sentido hacer unrecuento de ello. Como me lo dije mientras estaba junto a Montes de Oca: loimportante ya no es qué hice mal ni conocer la causa (beber litros de café,fumar como locomotora, exponerme a cientos de decibeles), lo importante ahoraes aprender a vivir con ello, saber cómo controlarlo y cómo evitar que empeore.

Es por eso que los cambios hansido muchos, algunos han sido fáciles y otros muy difíciles (entre ellos dejarde fumar, beber menos café, dejar el iPod en casa, detener ensayos). He tenidoque cambiar costumbres que antes nunca reconocí como dañinas, así como tambiénhe tenido que adoptar otros hábitos para sentirme mejor. Pero me recuerdo loque me dije mientras estaba con Montes de Oca: lo que tengo que aprender ahacer es limitarme, cosa que nunca he sabido hacer. Y sé que pronto tendré quetomar decisiones que no sólo me conciernen a mí, sino que también afectan aotros. No sólo de lo que tengo que dejar de hacer, sino de lo que tengo queaprender a hacer. Como lo dije con Montes de Oca: no llevarme a nadie con esteproblema ni encontrar culpables ni desquitarme con alguien.

Así aprendo a vivir de otro modo,un tanto más estoicamente, mientras continúo escribiendo sobre filosofía,estudiando hermenéutica y fenomenología, leyendo literatura (lo último fue esa Crónica de la intervención de la cualquisiera seguir hablando), escuchando nueva música, dando y recibiendo clases,distinguiendo síntomas, analizándome… sobre todo, analizándome.

Starving in the Belly of a Whale

2011-08-25T23:21:00.001-05:00

Starving in the Belly of a Whale

Tom Waits

Life is whittled
Life's a riddle
Man's a fiddle that life plays on

When the day breaks, and the earth quakes
Life's a mistake all day long
Tell me, who gives a good gooddamn
You'll never get out alive

Don't go dreaming
Don't go scheming
A man must test his mettle
In a crooked ol' world

[Chorus:]
Starving in the Belly
Starving in the Belly
Starving in the Belly of a whale
Starving in the Belly
Starving in the Belly
Starving in the Belly of a whale

Dan't take my word
Just look skyward
They that dance must pay the fiddler
Sky is darkening
Dogs are barking
But the caravan moves on

Tell me who gives a good gooddamn
You'll never get get out alive
Don't go dreaming
Don't go scheming
A man must test his mettle
In crooked ol' world
Starving in the Belly...

[Chorus]

As the crow flies
It's there the truth lies
At the bottom of the well
E-o-leven goes to heaven
Bless the dead here as the rain falls
Don't trust a bull's horn
A doberman's tooth
A runaway horse or me

Don't be greedy, don't be needy
If you live in hope you're
Dancing to a terrible tune
Starving in the Belly
Starving in the Belly...

Filosofía

2011-07-22T22:36:00.000-05:00

El tiempo de la vida humana, un punto; su sustancia, fluyente; su sensación, turbia; la composición del conjunto del cuerpo, fácilmente corruptible; su alma, una peonza; su fortuna, algo difícil de conjeturar; su fama, indescifrable. En pocas palabras: todo lo que pertenece al cuerpo, un río; sueño y vapor, lo que es propio del alma; la vida, guerra y estancia en tierra extraña; la fama póstuma, olvido. ¿Qué, pues, puede darnos compañía? Única y exclusivamente la filosofía. Y ésta consiste en preservar el guía interior [daímon], exento de ultrajes y de daño, dueño de placeres y penas, sin hacer nada al azar, sin valerse de la mentira ni de la hipocresía, al margen de lo que otro haga o deje de hacer; más aún, aceptando lo que acontece y se le asigna, como procediendo de aquel lugar de donde él mismo ha venido. Y sobre todo, aguardando la muerte con pensamiento favorable, en la convicción de que ésta no es otra cosa que disolución de elementos de que está compuesto cada ser vivo. Y si para los mismos elementos nada temible hay en el hecho de que cada uno se transforme de continuo en otro, ¿por qué recelar de la transformación y disolución de todas las cosas? Pues esto es conforme a la naturaleza, y nada es malo si es conforme a la naturaleza.

Meditaciones, II, 17

Marco Aurelio

Alegoría de la Filosofía

Giacinto Brandi

Análisis filosófico

2011-07-18T19:32:00.004-05:00

Tres frases en razón de los ejercicios espirituales de un análisis filosófico.

«Aquellos que, en el sentido exacto de la expresión, se dedican a la filosofía se ejercitan para la muerte.»

Platón

«El sufrimiento de los hombres proviene de su temor ante cosas que no deben temerse y de su deseo de cosas que no es preciso desear, y que les son por lo demás negadas. De esta forma su existencia se consume en el desconcierto producido por sus temores injustificados y sus deseos insatisfechos. Se encuentran así privados del único y auténtico placer, el placer de ser.»

Pierre Hadot

«El análisis –que debe entenderse como ejercicio transformador de uno mismo mediante el impulso hacia la verdad y no como apropiación simplificadora de otro con fines comunicativos– es el cuerpo vivo de la filosofía, al menos si sigue siendo en la actualidad lo que fuera antaño, es decir, una “ascesis”, un ejercicio en relación con uno mismo mediante el pensamiento.»

Michel Foucault

Hombre de Vitruvio

Leonardo da Vinci

Goodbye Sweet Innocence

2011-07-07T09:45:00.000-05:00

Goodbye Sweet Innocence

Riverside

I'm covered in dust

Lying next to you

Waiting for my judgement day

Feel the warmth of the hearth

Your kiss of destiny

Cure for pain and misery

When something ends

Something else begins

We are moving on

Life happened to us

We are not the same

But we've managed to survive

Stuck at the crossroads of time

Between future and past

Diverse worlds under the same sky

And when something ends

Something else begins

So let me silently fade away

Forget us in the flame

I know it hurts

The sky has fallen down

I know it hurts

Flowers have died back

I know it hurts

But look at the sun

It's about to rise again

Cause when something ends

Something else begins

So let me silently fade away

Forget us in the flame

Análisis

2011-07-05T22:08:00.002-05:00

Nunca me ha sido fácil escribir con mis propias palabras acerca de lo que me pasa en la vida. Este blog es prueba fidedigna de ello: prefiero escribir sobre filosofía y religión que sobre lo que me sucede cotidianamente. Y no sólo me resulta complicado escribir como si de una autobiografía se tratara –rememorando acontecimientos pasados– sino que, incluso, me resulta difícil escribir sobre eventos y momentos de mi presente. ¿Será por eso que me cuesta tanto trabajo hablar cuando me encuentro en análisis? Largos lapsos de silencio incómodo entre el analista y yo. Se le agradece cuando rompe el silencio con una pregunta (cosa que difícilmente hace). He notado, además, que mis palabras se articulan con mayor facilidad cuando hablo sobre los demás: lo que dicen, hacen, piensan y sienten… o de lo que yo interpreto que dicen, hacen, piensan y sienten (que nadie niegue la presencia de la hermenéutica en el psicoanálisis). ¿Con ello estaré diciendo algo de mí mismo o sólo estaré repitiendo las voces de los otros? En algún momento sé que tendrán que salir a la luz varios nombres, tanto de vivos como de muertos (literal y metafóricamente). Además de escenas de memorias enterradas y convalecientes, mismas que se quedaron marginadas para evitar cargarlas durante los años. Me pregunto: ¿en alguno de esos momentos estaré hablando de mí mismo? La respuesta tentativa es: probablemente. La propia identidad –sea ésta fuerte, débil o analógica– sólo se conforma a partir de los encuentros y desencuentros con los otros. Por tanto, pensar sobre uno mismo, reflexionar en torno a lo que uno cree ser, quiere ser y es (trío ontológico con implicaciones epistemológicas y deontológicas en el cual las partes nunca coinciden).

La lógica del mal (III): el infierno y la presencia de Satán

2011-06-27T19:54:00.000-05:00

“Es chusco, pero cuando no mato

me siento solo”

Calígula

Albert Camus

Tercer y último ejercicio de reflexión que inicié a partir de “El mal en persona”, primer capítulo de los Prolegómenos a la caridad (1986) de Jean-Luc Marion.

Como lo advertí al final del post anterior, Marion resignifica al infierno como la ausencia de todo otro. Es el estado de quien ha entrado en la lógica de la venganza. Y es que la lógica de la venganza traiciona, no permite la reparación y suprime las condiciones de toda relación, tanto con el otro como consigo mismo. L’enfer enferme: el infierno encierra al alma en sí misma, hace que ésta se encuentre sola, “impotente para sostener la diferencia consigo misma que es la única vía que hace posible la acogida del otro como otro”.

Y es que la lógica del mal, la venganza como tal, se le ofrece a la víctima como un poder, como una forma de saber, una fuerza en la cual puede confiar. Pero la confianza que se deposita en la venganza es la peor de todas y está condenada al fracaso. Sólo lleva a la traición sin traidor, ya que “el alma cree comprometerse con una realidad distinta de ella –la lógica misma del mal–, pero una vez que se ha suicidado con toda «confianza» descubre no solamente que ha perdido todo”, sino que tampoco existe un traidor a quien culpar. Lo único que queda es descubrirse a uno mismo como culpable en y del encierro de sí.

Frente a esta nueva reflexión, Marion se cuestiona sobre Satán. ¿Existe tal persona o el infierno es sólo la condición de una traición sin traidor? Satan indica en hebreo un «acusador», aquel que miente para acusar a los hombres y que busca la muerte del hombre a partir de las mentiras. Pero si el infierno es la ausencia de todo otro, implica la ausencia misma de Satán. Marion advierte: “La fuerza de Satán, repitámoslo, consiste en hacer creer que él no existe”. La ausencia de Satán, hacer como si éste en realidad no existiera, es lo que permite encerrar al hombre en el infierno, en la ausencia de todo otro. Satán imita a Dios de modo caricaturesco: se mantiene a la distancia, como una presencia ausente, para “incitar al alma a matarse por un odio sin nombre”.

Mas no hay que olvidar que “Satán es un hijo deshecho, deshecho de su filiación, y que experimenta la filiación de los hombres como una derrota de la que ha de vengarse deshaciéndola”. Es cierto, Satán carece de personalidad, ya que posee una existencia disminuida, carente de la omnipotencia que algunos le atribuyen y de la voluntad que se le imputa, pero tampoco habrá que negar su existencia. Es el negativo absoluto de la persona; un completo idiota: “Ídios, aquel que asume su particularidad como un bien propio, que se apropia hasta tal punto su propia identidad, que no quiere, y luego no puede, «salir de sí», es decir, habitar la distancia”. Encontrarse con la otredad en la distancia es don de los hombres. Satán lo ha perdido.

¿Qué es lo que, entonces, busca Satán? Volver idiota al hombre; encerrarlo en sí mismo. Matar en él la humanidad, la similitudo Dei. “El único fin que aún le puede excitar será por tanto matar en el hombre la persona”. ¿Cómo? Deshaciéndose de la voluntad libre que define a la persona. Pero, hay una advertencia: Satán no puede modificar o anular nuestra voluntad. Su modo de proceder es hacernos creer que nosotros ya no tenemos voluntad o hacer que nosotros mismos aniquilemos nuestra voluntad, lo cual implica otra forma del suicidio. En última instancia, entrar en la lógica del mal, encaminados por la vía de la venganza a encerrarnos a nosotros mismos en la idiotez del infierno, es una forma de suicidio: anula nuestra voluntad libre para decidir y para amar.

Así, Marion concluye que la persona (la voluntad libre) que vence a Satanás es aquel que no quiere vengarse siempre o que quiere no vengarse siempre. “Querer contra la lógica de la venganza ¿qué libertad lo permitiría?”

Estatua de San Miguel Arcángel

Iglesia de San Miguel

Hamburgo, Alemania

La lógica del mal (II): el suicidio

2011-06-19T20:56:00.006-05:00

«Je suis la plaie et le couteau !
Je suis le soufflet et la joue !
Je suis les membres et la roue,
Et la victime et le bourreau !»

L'héautontimorouménos

Charles Baudelaire

“Si el suicidio está permitido, todo está entonces permitido. Si algo no está permitido, entonces el suicidio no está permitido. Lo cual arroja una luz sobre la esencia de la ética. Porque el suicidio es, por así decirlo, el pecado elemental. Y cuando se invetiga sobre él, es como cuando se investiga el vapor de mercurio para captar la esencia de los vapores. ¡Aunque acaso el suicidio tampoco sea, por sí mismo, ni bueno ni malo!"

Ludwig Wittgenstein

Continuación del ejercicio de reflexión que inicié en el post anterior, a partir de los Prolegómenos a la caridad (1986) de Jean-Luc Marion.

Como ya lo mencioné, Marion señala que la lógica del mal se constituye a partir de la venganza. Se inicia con alguien que inflige el mal a otro y el deseo de la víctima de anular el mal recibido a partir de un contra-mal (un acto de venganza). Lo cual termina haciendo que el mal se perpetúe. De hecho, la lógica del mal resulta tan radicalmente perfecta que lleva al extremo de que la víctima afirme el hecho de “antes vengarse de sí mismo que cesar de vengarse”. Lo siguiente es inminente: “El mal, en la brutal lógica de la venganza, llega a encontrar en el suicidio su última figura”.

Así, ante la falta de un culpable, de alguien en quien hacer recaer la culpabilidad (aun y cuando fuera inocente), lo que se termina realizando es un acto de destrucción de sí mismo. El suicidio es el inminente final de un largo recorrido. Dado que la venganza es una cancelación de todo tipo de reconciliación con el otro, el suicidio es el último eslabón: es privarse a sí mismo de todo tipo de reconciliación, sea consigo mismo o con los otros. “Pues, suicidarse, o más simplemente matarse, viene a significar hacer triunfar sobre sí mismo la triste lógica de la venganza”.

Aquí Marion resalta la figura del “suicida egoísta” (del cual ya había hablado Durkheim). El suicidio que es guiado por la venganza es la culminación de una obra egoísta y narcisista: “la venganza absoluta y siempre posible, la afirmación de sí por negación de sí, el cual no depende de nada más que de sí reducido a nada. Lo que significa que al suicidarse el suicida cree encontrarse en la misma posición –exactamente– que si se vengase del mundo entero: dominando el mundo.” Una analogía: el suicidio es como el sujeto atado al narcisismo que afirma “nadie me comprende” deseando en el fono que “todos lo comprendan”. El suicidio es la última opción que queda para negar la totalidad del mundo, no importa que implique la negación de sí mismo.

En continuidad con la tradición judeocristiana, Marion afirma que el suicidio no sólo es un pecado sino el pecado: se pretende remedar a Dios, preferir la destrucción a la creación, la dominación absoluta antes que el dar y el recibir. En palabras de Marion: “preferir la nada que yo produzco antes que el don infinito que yo recibo”. Y es que existe una paradoja: aquel que se suicida pretende ganar el dominio, no sólo sobre sí mismo sino sobre los demás, en tanto que busca el reconocimiento de su propia justicia, pero lo que se encuentra es la nada absoluta. Perpetuar la lógica de la venganza por medio del suicidio es vengarse contra todos y contra nadie. Un reconocimiento que se extingue irremediablemente. El todo se sacrifica por la nada. Es justo aquí donde comienza el infierno, resignificado como la ausencia de todo otro.

Séptimo Círculo del Infierno

Gustave Doré

La lógica del mal (I): la venganza

2011-06-09T15:13:00.002-05:00

«El diablo me sigue de día y de noche,

pues tiene miedo de estar solo.»
Francis Picabia

Para muchos, Jean-Luc Marion es un filósofo incómodo: profesa abiertamente el catolicismo romano –aunque considera una contradicción denominarse filósofo cristiano– al mismo tiempo que vincula el pensamiento filosófico a la reflexión teológica. Además, siempre usa una corbata de moño de muy mal gusto. Dicen los que saben que tiene buenas cartas de presentación (cierto deconstructor francés hablaba muy bien de él) y que, actualmente, es uno de los pensadores franceses contemporáneos más destacados (junto a Jean-Luc Nancy). En lo personal, encuentro en su pensamiento aspectos muy rescatables; otros, completamente criticables.

En las primeras páginas de su libro Prolegómenos a la caridad (1986), Marion presenta una reflexión interesante en torno a la cuestión del mal, que traigo a colación tal vez sólo como un ejercicio para la reflexión (o, tal vez, dados los acontecimientos de los últimos meses). Es interesante porque parece llevar un poco más lejos lo que, según recuerdo, ya había dicho Nietzsche. Además, pone en jaque la manera en que se piensa la justicia y el modo en que ésta se vincula con la venganza.

A diferencia de lo que el sentido común generalmente nos hace considerar en torno al mal, como si éste no tuviera una explicación racional, Marion advierte que el mal despliega una injusticia rigurosa, ordenada e irremediablemente lógica. La lógica del mal, según Marion, es perfecta. El primer efecto del mal es el sufrimiento físico o moral. El segundo es exigir que ese sufrimiento cese. De modo que quien padece el mal ha de reaccionar frente a él y liberarse del mismo. ¿Cómo? Suprimiendo la causa del mal. Lo importante, por cierto, no es encontrar la causa del mal sino suprimirla, aun y cuando no sea la correcta. Suprimir la causa del mal significa defenderme contra quien inflige el mal. Marion afirma: “A todo mal responde al menos el deseo de una venganza”. El primer paso de la lógica del mal ya se ha dado: agredir la agresión, responder el mal (la negación del otro) infligiendo un contra-mal (una negación de la negación).

Pero ¿qué sucede si no encuentro un rostro a la causa que me hace padecer mi sufrimiento? No importa, en realidad. Lo que es importante, para aquel que padece un mal, es ponerle nombre, darle un rostro, encontrar un culpable (según el proverbio: no busco quién me la hizo sino quién me la pague). Así, la lógica del mal da un segundo paso: perpetuar el sufrimiento por la exigencia de otro sufrimiento. He ahí la raíz: “siempre es posible hallar un culpable digno de acusación; basta con tomar al primer inocente que llega”.

La reflexión de Marion sólo puede arribar a un punto en conclusión: la justicia no puede ejercerse más que perpetuando la lógica del mal. La justicia exige que al otro se le inflija un sufrimiento (moral o físico) en retribución al mal que sufrió la víctima. Incluso, cuando parece haber ganado la justicia, lo que termina ganando es la venganza, gracias a la misma lógica del mal. “Lejos de suspender y suprimir el mal, ella [la justicia] compensa (o cree compensar) un mal con un contra-mal, es decir, perpetúa el mal.”

No obstante, si la justicia, tal y como la comprendemos y la llevamos a cabo en los sistemas judiciales, lo único que hace es perpetuar la lógica del mal, entonces ¿cómo es que habría de comprenderla? Según Marion, la única manera de no perpetuar el mal sería no deshacerse del sufrimiento sino soportarlo. Guardar el sufrimiento para sí. La única manera de evitar que la lógica del mal se propague es recibiendo el mal y blocándolo. Marion afirma que “lo propio del justo es precisamente aguantar el mal sin devolverle, sufrir sin pretender hacer sufrir, sufrir como si fuese culpable”. Es decir, aún y cuando el que sufra sea inocente, deberá sufrir de modo abnegado. El ejemplo paradigmático de Marion es uno: Cristo.

Hasta aquí Marion.

No sé si es culpa de esa espiritualidad francesa que todo lo hace pasar a través del sufrimiento o si se debe a la propia estructura de pensamiento católico (que no cristiano, en el sentido amplio de la palabra) o a la mentalidad del eurocentrista colonizador. Según Marion, para romper con la lógica del mal, quién padece el mal está condenado a recibirlo, a quedarse con él, a no darle rostro a su sufrimiento ni buscar negar el mal que padece. En otras palabras, no existe posibilidad alguna para un acto de liberación ni emancipación, en tanto que estos movimientos requieren de una negación de la negación, una respuesta al mal que niega la vida de la víctima. Luego, la manera en que Marion lo piensa lleva a la consecuencia de que se mantenga a raya todo movimiento que se levante en contra de una injusticia. Eso ni siquiera Agustín de Hipona lo aceptaba (y miren que es santo).

Pero hay otro aspecto que me gustaría resaltar. Me queda claro que el señor Marion y yo no estamos leyendo al mismo Jesucristo en los Evangelios. Básicamente, la imagen que parece tener en mente el filósofo francés es la de un Jesucristo que “sufre, sufre, sufre”. Un pobre mártir indefenso, que coincide más con la interpretación que los católicos romanos han hecho de este personaje o con la imagen que distribuyen las películas de Hollywood. Marion, quien no puede negar la influencia de la teología católica, ha leído a Jesucristo desde la idealidad absoluta.

Si algo puede ser que quede claro del personaje de Jesús de Nazaret –quien posteriormente fue comprendido como Hijo de Dios según el naciente movimiento cristiano que se desprendía del judaísmo (método histórico-crítico, por favor)– es que a nadie lo matan por venir a traer amor y blocar el mal. No era ingenuo ni estúpido. Jesús de Nazaret era el líder de un movimiento que se contraponía al poder político y religioso de su época. Tampoco quiero decir que vino a traer al nuevo (no le cambio palabra alguna a la ley judía de su contexto). Lo que quería era que esa ley se cumpliera en beneficio del prójimo. Precisamente, ese modo de anteponerse al poder político dominante es el sentido que yace en Mt 10, 34: “No he venido a traer paz, sino espada”.

En definitiva, Marion tiene una comprensión de la lógica del mal demasiado amplia, de la cual no hay posibilidad alguna de escaparse. Pero la justicia no puede ser equiparada a la venganza. Por lo mismo, no se puede negar todo acto de liberación y de emancipación, so pena de que le dejemos el campo abierto a las acciones del mal. Responder al mal, creo yo, no implica hacerlo desde el mal. Por otra parte, Marion padece del mismo defecto de aquellos que, de algún u otro modo, han estado planteando una cierta apologética del cristianismo, como lo hacen René Girard y Gianni Vattimo. Los tres coinciden en una lectura idealizada de Jesucristo, en la cual éste se convierte en el mártir por excelencia, el único que no responde al mal, que no agrede ni violenta y por medio del cual se acaba toda lógica sacrificial. Una lectura que poco o nada tiene que ver con la lectura realizada desde las periferias.

Cierto, tengo demasiada influencia de la teología/filosofía de la liberación.

"La purificación del templo"

El Greco

Dreaming Light

2011-05-27T08:22:00.005-05:00

Dreaming Light

Anathema

Suddenly... life has new meaning
Suddenly... feeling is being
Suddenly... I don't have to be afraid
Suddenly... All falls into place

And you shine inside
And love stills my mind like the sunrise
Dreaming light of the sunrise

And you shine inside
And love stills my mind like the sunrise
Dreaming light of the sunrise
Dreaming light and ...

I feel you but I don't really know you
I dreamed of you from the moment I saw you
And I've seen the sunrise in your eyes
The sky... the sea... the light

So live your dream beneath the northern horizon
Be at peace, set your heart in flight again
For the light is truth...
The light is you...

Episodios filosóficos

2011-05-21T20:41:00.008-05:00

Después de un largo silencio (bueno, no fue precisamente un silencio sino una falta de escritura) que se debió a varias razones (enfermedades padecidas y no padecidas, fallas en la corriente eléctrica, redacción de trabajos finales que van desde la estimativa en Avicena hasta el hiperrealismo de Baudrillard, etcétera) regreso para compartirles tres episodios filosóficos. Son bellos momentos en los que uno se pregunta: ¿cómo fue que estos individuos llegaron al lugar en el que están? Y se preocupa por su propio futuro filosófico. Las experiencias, por supuesto, son ficticias, todo correlato con la realidad es mera apariencia producto de un genio maligno que juega con sus mentes estimados lectores.

Episodio 1: Analfabetismo político y social
Cierta doctora en filosofía dijo: yo no leo los periódicos ni veo las noticias, tantas cosas malas me ponen muy tensa y nerviosa.
Yo pregunté: ¿entonces no sabe que pasó en Egipto?
Ella contestó: no, ¿qué pasó?

Moraleja: los cubículos de los institutos no tienen ventanas a la realidad.

Episodio 2: Por una ética de la limosna

Cierta profesora de una preparatoria les encomendó una tarea a sus alumnos de la asignatura de ética: dar limosna. (Pregunta obligatoria que me hago: ¿dónde está lo ético del asunto?)

Cierta alumna le comentó a la profesora que no había dado dinero a un limosnero, sino que le había comprado ciertos víveres. La profesora preguntó: ¿y cómo sentiste? La alumna contestó: hasta lloré de la emoción.

Moraleja: la alumna practicaba una ética de la mentira. Fuentes fidedignas confiesan: nunca le dio nada a nadie.

Episodio 3: Sobre las múltiples identidades de Dussel

Cierto alumno que cursa el primer semestre de la licenciatura en filosofía le pregunta a otro que está en octavo semestre, a punto de titularse, cercano a Dussel y, dicen los que saben, es un estudiante brillante:

-¿Sabes qué es la analéctica en Dussel?

Con cara de extrañado, el estudiante brillante cuestiona: ¿Analéctica o dialéctica?

-No, analéctica.

El estudiante brillante responde: Eso seguramente es Hegel. Porque Dussel es Hegel… y Marx… y Lévinas.

El primer alumno queda consternado y no vuelve a cuestionar.

El estudiante brillante se regocija de su sabia respuesta.

Moraleja: hay que romper todo principio de identidad con tal de no aceptar que hay algo que no sabemos.

La presencia ausente

2011-04-03T23:47:00.000-05:00

«¿Qué es este mundo sino la ausencia de Dios, su retiro, su distancia (que llamamos espacio), su espera (que llamamos tiempo), su huella (que llamamos belleza)? Dios sólo pudo crear al mundo retirándose (de no ser así sólo habría Dios), o manteniéndose bajo la forma de la ausencia, del secreto, del retiro, cual una huella que dejó en la arena durante la bajamar un caminante desaparecido, único testimonio, a un tiempo, de su existencia y desaparición.»

Simone Weil

Segunda ingenuidad

2011-03-26T21:55:00.000-06:00

Alguna vez escuché a alguien decir que si se comprendía lo religioso como un lenguaje simbólico o metafórico, entonces no creíamos en la verdad de sus contenidos. El hombrecillo al que escuche (estudiante de filosofía que se nota a leguas que es creyente) no es el primero ni el último que lo menciona. También en diálogos que he mantenido con algunos que comparten entre sí la cualidad de ser creyentes ha sido tema de discusión la verdad histórica y literal de la religión, en contraposición a una comprensión simbólica de la misma. Si el mito es un símbolo expresado en la forma de un relato, entonces le quitamos su propiedad de acontecimiento histórico. Si las expresiones fundamentales de lo religioso resultan ser metáforas, entonces no son verdades de hecho, sino meros adornos expresivos del lenguaje, recursos poéticos y nada más. Para aquel que está totalmente embebido por la fe y participa de una religiosidad, esta comprensión simbólica de lo religioso puede llegar a ser una forma de ateísmo disfrazado. Como si en el fondo todo fuera mentira.

Una filosofía que coloca el énfasis en la dimensión simbólica de la experiencia religiosa no pretende un menosprecio de lo religioso, sino una revalorización de la capacidad simbólica del hombre y, por ende, de los campos en los cuales ésta toma relevancia fundamental, como el arte y la religión (incluso, hay quienes defenderían la necesidad de lo simbólico no sólo para estos campos, sino también para la filosofía en sí y la ciencia). Ahora bien, creo que la mayor dificultad la cargan aquellos que se dedican a la filosofía y que, al mismo tiempo, tratan de consolidar una verdadera fe en alguna creencia religiosa. ¿Cómo sostener, al tiempo que la reflexión filosófica cuestiona todo desde la racionalidad, una convicción religiosa que no se sostiene necesariamente por la razón pura y conceptual? Tal vez no sea difícil para aquellos que buscan que la filosofía sea el medio por el cual se justifique el discurso religioso (la filosofía al servicio del cristianismo, por ejemplo). Pero, ¿qué sucede con el que estudia la amplia diversidad de religiones, buscando no sostener una por encima de la otra, comprendiendo cada una a partir del recurso hermenéutico del lenguaje simbólico y, al mismo tiempo, buscando mantener una convicción religiosa?

En lo personal, debo confesar que nunca he tenido este problema. Desde que inicié a estudiar el fenómeno religioso, siempre estuve de acuerdo con aquellos que sostienen que el discurso religioso se configura por medio de un lenguaje simbólico. Además, nunca me enfrenté al problema de una convicción religiosa en contraposición al pensamiento filosófico, simplemente porque la primera nunca estuvo presente. Sin embargo, sostener que el discurso religioso es simbólico, no sólo en contraposición a los filósofos de corte positivista que buscan la racionalidad pura del concepto, sino también de los creyentes que consideran que el tema debe ser comprendido de modo literal, es toda una faena. Curiosamente, los primeros te juzgarán de creyente disfrazado y los segundos de filósofo ateo. La mentalidad del dualismo (ramplón) a todo lo que da.

Al respecto, Paul Ricoeur hablaba de una segunda ingenuidad frente a la cuestión religiosa desde la filosofía (ecos de la segunda inocencia de Nietzsche y, tal vez, de la inocencia defendida por el romanticismo). Una ingenuidad a la cual se tiende después de que se ha pasado por el examen filosófico. La cara del filósofo tiene que ser congruente con la tarea filosófica de pasar todo por el examen racional y lo único que queda al final del camino para la cara del creyente es una segunda ingenuidad que se fundamenta en el “comprender para creer”. Se ha perdido irremediablemente la inmediatez de la creencia, de la convicción religiosa plena y originaria, pero se retorna a esa ingenuidad por otro camino. Se vuelve a creer porque se ha logrado comprender cómo es que se configura y estructura el lenguaje religioso, pero el acto de comprender la experiencia religiosa y su simbolismo sólo pudo darse por la creencia que guiaba ya de antemano la reflexión (el círculo hermenéutico de Bultmann). Este es el desamparo y consuelo del hombre moderno que está atravesado por el pensamiento crítico, histórico y racional. A pesar de mis múltiples divergencias con Vattimo, debo aceptar que me parece muy atinada aquella frase de “se suele decir que la experiencia religiosa es la experiencia de un éxodo; pero si es un éxodo, se trata probablemente de un viaje de regreso”.

No sé si a un creyente le convenza esa segunda ingenuidad; de lo que estoy seguro es que al filósofo no le es propio quedarse en la ingenuidad y la inocencia originarias.

El retorno del hijo pródigo

Rembrandt

Insurgentes

2011-03-21T20:02:00.006-06:00

Insurgentes

Steven Wilson

Holy Mother of the simple one,
When you smile at me you bring me down,
You betray your thoughts.
All your prayers too low.

Now out of debt, you speak in tongues,
And out of bread, your work is done,
And your dream, absolve.
And your path, dissolve.

And your dream, absolve.
And your path, dissolve.

Gracias por fumar

2011-02-20T11:15:00.005-06:00

Van casi dos meses que dejé de fumar, lo cual ya es un logro, pero no se me puede adjudicar una admirable fuerza de voluntad, ya que dejarlo no fue por decisión propia sino por una razón coercitiva: padecí una supuesta infección que ocasionó una disfunción tubaria que afectaba mis oídos (con tinnitus, vértigo, sensibilidad, dolor) y que el cigarro sólo complicaba más (y digo “supuesta infección” porque aún no me siento del todo bien, lo cual me hace suponer que los doctores mismos no saben con seguridad lo que tengo, aunque dicen los que saben –es decir, los mismos doctores– que el proceso es muy tardado).

Para haber dejado un hábito que tuve de modo intermitente por más de siete años, debo decir que me siento bastante bien. No extraño el sabor del tabaco (ni de los miles de compuestos químicos que dicen tiene el cigarro), tampoco me hace falta la nicotina (de hecho, tal vez los mareos que aún perduran y que los adjudico al oído sean en realidad un exceso de oxigenación del cerebro). Tampoco tiemblo, ni tengo un hambre atroz, ni me despierto alucinando que estoy envuelto en una nube de humo de cigarro por la cual vuelo la Ciudad de México (lo cual me encantaría). De hecho, no he caído en el exceso de la intolerancia de todo aquel que deja de fumar y quiere golpear a los fumadores cercanos a él (como terminó el Malo).

En realidad, lo que ha sido más difícil durante el proceso (palabra favorita del baterista de un grupo de adictos) de dejarlo es cambiar los hábitos y las costumbres (alguna vez Ernesto Priani mencionó precisamente esta complicación). El hecho de ya no fumar como lo hacía durante ciertos momentos de un día, sea por razones legítimas o por pretextos: el cigarro que te acompaña en la espera, fumar cada que terminamos de tocar una canción en el grupo, salir a la terraza del instituto a acompañar a algunos de los colegas y amigos que gozan/padecen con el mismo vicio, arribar a la Facultad y desayunar nutritivamente un café y un cigarro (¿uno? Bueno, en realidad, eran tres para el desayuno).

Sin embargo, las ventajas de dejar de fumar son muchas… no las escribo porque sólo las supongo, no las recuerdo o no me quiero acordar de ellas y creo que usted, amable lector, ya las conoce o, de igual modo, las supone, así que las daré por sentado. Es decir, sabemos por vox populi que dejar de fumar es bueno, aunque en realidad no encuentro las razones suficientes. Ahora mismo, lo único que me pregunto es si en esta ocasión será definitivo que lo dejaré (como mencioné, ha sido intermitente el vicio, de modo que no sería ni el primer ni el último intento de abandonar el cigarro).

En fin, si todo continúa bien y me mantengo firme en la decisión de no fumar, entonces esta historia que acabo de narrar cambiará radicalmente (en concordancia con los últimos casos de gente que construye imágenes de sí mismo que no existen o que alteran la realidad a su conveniencia para ser los héroes de la película). Por lo que, obviamente, no diré que todo se debió a una infección del oído que me paniqueó brutalmente, sino que, al más puro estilo de los foucaultitos, diré que se debió a una toma de conciencia de la epimeleia heautou (cuidado de sí). También, por supuesto, diré que he llegado a un nivel de coherencia tal que no podía continuar manteniendo a empresas capitalistas como Phillip Morris, R. J. Reynolds o Gallaher Group, porque están destruyendo el mundo, la naturaleza, ocupan niños para hacer los cigarros, mantienen vivas las compañías farmacéuticas como Pfizer (otra empresa destructiva) o qué sé yo. Si fracaso en el intento, mi lema será esa sabia frase de Tom Waits: “The beauty of quitting is, now that I've quit, I can have one, 'cause I've quit.”

Tom & Jerry

"Erase una vez...

caricaturas que no tenían por qué ser políticamente correctas"

Cuando el lenguaje no es correcto

2011-01-28T19:15:00.000-06:00

Nunca he sido lector de la filosofía oriental. Debo confesar que nunca me ha interesado estudiar textos del pensamiento chino o japonés y, aunque lo correcto sea decir que debe estudiarse para crear puentes ente Occidente y Oriente, por mi parte no tengo interés alguno en hacerlo, aunque respeto a quienes se dediquen al tema (con cierta seriedad). El siguiente fragmento es de Confucio y lo encontré en el libro Un extraño en nuestra casa del monje, teólogo y antropólogo (menciono los tres apelativos para que usted lector se quede con el que más le plazca) Lluís Duch. El libro (recomendación de ML) me parece excelente al retratar lo que sucede con la imagen del Dios cristiano en la época actual, aunque se queda corto al tratar de abrirse a otras religiones, pero el autor mismo reconoce sus limitaciones. Como sea, el fragmento de Confucio versa sobre el lenguaje, sobre las palabras y su uso correcto. Y es que, como afirma Duch, "la perversión de lo humano va de la mano de la corrupción del lenguaje: en cada aquí y ahora, el lenguaje es un reflejo de la calidad ética de los humanos, y éstos, a su vez, se constituyen por mediación de aquél".

Cuando el lenguaje no es correcto,
entonces lo que se dice no es lo que se piensa,
entonces las palabras no llevan a cabo su obra;
cuando las palabras no llevan a cabo su obra,
entonces no dan fruto la moral y el arte;
cuando la moral y el arte no dan fruto,
entonces la justicia no cumple su misión;
cuando la justicia no cumple su misión,
entonces el pueblo no sabe dónde ha de poner las manos y los pies.
Por tanto: no permitas ninguna arbitrariedad con las palabras.
Eso es lo que importa.

Confucio

Lo que influye evidentemente en la cuestión sobre Dios, pues, ya sea por medio de la imagen, las palabras, la música, los símbolos o el silencio, la vinculación con Dios siempre está mediada por el lenguaje. Así que, a tener cuidado con lo que se dice y, también, con lo que no se dice.

Descalificaciones

2011-01-12T14:46:00.002-06:00

Sabido es que, al menos en México, los que nos dedicamos a la filosofía sufrimos de una grave enfermedad (aunque es muy probable que sea un padecimiento de las humanidades): no existe un verdadero diálogo entre colegas. Y cuando menciono ‘diálogo’ (palabra que sirve para justificar el vago pensamiento de ciertos “hermeneutas” y para organizar magnos congresos que parece que inciden en lo social) no me refiero a la serie de comentarios aduladores e hipócritas que se hacen mutuamente entre intelectuales, sino a un proceso en el cual es necesario un previo acercamiento y conocimiento del trabajo de los demás, para poder entablar una discusión y realizar críticas constructivas. Los investigadores se terminan recluyendo en sus cubículos y no atienden en lo más mínimo lo que el otro (su vecino próximo) está trabajando, ni siquiera las temáticas. Incluso, aunque alguien trabaje los mismos temas que otro, se prefiere permanecer con la versión propia.

Ciertamente, siempre hay excepciones de esta enfermedad generalizada, aunque son los menos. Sin embargo, me he dado cuenta que el panorama es todavía peor. La crítica se ha hecho de lado, la indiferencia también ha sido suspendida y se ha dado paso a la descalificación (en forma a priori). Descalificaciones varias que pretenden anular la posibilidad de que el otro (el mismo vecino de cubil) pueda llegar a decir algo inteligente con respecto a ciertos temas. Y como siempre, las descalificaciones son tan inverosímiles como: nunca fue a Alemania; es sacerdote; no trabaja a Heidegger o trabaja a Heidegger; es posmoderno; le hace a la metafísica; se dedica a la hermenéutica; no lee a Lacan; nunca publica (o, en su defecto: publica demasiado); no es filósofo analítico (y si lo es, resulta peor); es latinoamericanista; en fin, es un pendejo.

Así pues, seguramente hasta yo ya estoy etiquetado en algunos rubros para desacreditar lo que pueda o no pueda decir en la filosofía. Por ejemplo, me dedico a la hermenéutica y no sé alemán (para ciertas féminas eso sería una tremenda falta), me interesa la metafísica (¿Cómo es posible? ¿Acaso no me enteré de que había llegado a su fin?) y me interesan los temas de filosofía de la religión (seguramente soy un religioso de closet que está en contra de la secularización de la filosofía). Ni siquiera mencionar con quienes me encuentro cerca en cuanto a pensamiento y trabajo, porque entonces la lista descalificatoria aumentaría considerablemente.

Sigo buscando ampliar el círculo de dialogantes. Mientras lo consigo, seguiré evitando los embates pseudo-teóricos de mis colegas.

Balance cualitativo 2010

2010-12-31T13:44:00.005-06:00

Durante estos últimos días del año (nótese que para ser exactos hoy es el último) es común escribir un balance del año, incluyendo lo que se hizo, lo quedó pendiente y lo que se tiene proyectado. Y como no pienso ser yo quien les reclame a todos por tener una concepción cíclica del tiempo que proviene de las tradiciones religiosas primitivas (aunque ellos se creen muy seculares y laicos), pues entonces he aquí mi balance del año (redactado al modo en que lo solicitan en cierto instituto de filología):

Considero que este año he cumplido con los logros y objetivos prometidos: he perdido amigos (malas influencias, diría, al fin y al cabo, mi madre), ganado otros y conseguido enemigos (algunos ya estaban ahí, sólo reafirmamos el odio mutuo). He comprado más libros de los que en realidad puedo leer (aunque, en realidad, eso pasa cada año). Volví a cometer apostasía y a predicar varias herejías (lo cual sigue siendo de profundo orgullo). He descargado de modo ilegal tantos discos de música progresiva y alternativa que creo que por mi culpa se está acabando la industria musical (bueno sería que se acabará la industria y nos quedáramos con sólo la música). Entré a la maestría en filosofía de la religión (aunque el proyecto está a punto de realizar un salto de fe hacia la ontología). Comencé, junto a dos amigos y músicos veteranos, el mejor proyecto de música en el cual he estado implicado (por lo mismo, he fumado más en este año que en todos los años anteriores de mi vida). Realicé un viaje que es y seguirá siendo fundamental para mí, así como para lo que está en el porvenir (sin detalles, para darle emoción al asunto). Fui al concierto más impresionante que me ha tocado presenciar en mis casi 25 años (Roger Waters: The Wall Live). Comencé un nuevo blog, dedicado a la música (y según la descripción, se incluirán cuestiones filosóficas y hermenéuticas). He bebido litros de café y fumado como locomotora (con lo cual me he quitado algunos meses de vida, pero qué se le va a hacer).

Los propósitos, deseos y metas proyectadas para el 2011 siempre son puras mentiras que, a la semana de iniciados, se me terminan olvidando. Por eso, plantearé metas a corto plazo y no me crearé complicaciones. Sólo estoy seguro de que mañana, a maitines, ya estaré bebiendo café. A continuación: "Desert flight" de Gazpacho, conmemorando este año.

Desert flight
Gazpacho

I feel my way
Down the okra coloured day
And I found a way
To say goodbye to you again
A hundred thousand miles

I don’t know why we don’t explode
With all that fuel leaking out

We can be the first
Tie a ribbon all ‘round the world
We’ll make it a gift to us
From the start with a wind-flapped officer’s scarf
Like a ghost in the wind

All I want is to make it so
You depend on what I need

Still at 70 miles an hour
Daylight fading into dusk
Milky temple of the night in memory of your sweet delights
The cities that we fly by are like
Strangers waving from a train
Elevator trim the mirrors blink at every lighthouse point

You’re asleep inside of me
You can see the things that I can see

This is everybody’s way and every day
We control ourselves as every night
Our hearts pound like devil drums
I don’t know how they don’t explode

Ecos progresivos

2010-12-27T13:23:00.001-06:00

Se supone este blog debería dedicarse exclusivamente a cuestiones filosóficas, aunque en ocasiones se atraviesan asuntos que poco o nada tienen que ver con la filosofía, pero que se suponen guardan cierta relación (aunque sea imaginaria). Mientras este blog sigue padeciendo de problemas de identidad, he decido crear otro blog titulado Ecos progresivos, en el cual pretendo centrarme en la cuestión musical, aunque debo admitir que no estará exento de implicaciones (pseudo) filosóficas y (dizque) hermenéuticas. En él iré escribiendo algunas reseñas de los discos que me encuentre, tanto las nuevas adquisiciones como de algunos clásicos que valen la pena recordar. También dedicaré algunas entradas a la libre interpretación de canciones (que vaya que en ocasiones uno no comprende qué se supone escriben en ellas), así como ideas y conceptos implicados en ciertos géneros musicales, sobre todo el rock, el metal y el blues. Tampoco esperen un blog sesudo sobre música, pues no tengo la más mínima formación musical, ni tampoco crean que abarcaré todos los estilos musicales, no es mi intención hacer un blog tan pretencioso (además de que mis gustos no son tan amplios). A los interesados los espero por allá.

Kénosis de Dios

2010-12-10T22:59:00.002-06:00

Título: Una interpretación de la kénosis de Dios desde la hermenéutica analógica

Autor: Jaime Ruíz Noé (un servidor)

Publicado en: Analogía Filosófica, número especial 25.

Lugar: México, DF

Año: 2009

ISSN: 0188-896X.

Versión digital: Consultar en Academia.edu

Resumen:

En este trabajo se realiza un acercamiento filosófico a la cuestión de la encarnación como una kénosis (autovaciamiento) de Dios. En la primera parte se realiza un trabajo de carácter exegético, que saca a la luz los orígenes bíblicos de dicha expresión, la cual se encuentra en un himno de la Carta a los filipenses de Pablo de Tarso. Después, se revisan algunas de las posturas teóricas y teológicas modernas en torno a ella, mismas que buscaron responder a la cuestión de la doble naturaleza a partir de la comprensión de una limitación parcial o absoluta de la naturaleza divina al momento de la encarnación. Posteriormente, se revisa y critica la propuesta filosófica que realiza Gianni Vattimo, quien desde una hermenéutica de vocación nihilista y una ontología débil comprende a la kénosis como un "debilitamiento", que tiende a una superación de la imagen metafísico-violenta de Dios. Por último, en contraposición a la propuesta de Vattimo, se propone una perspectiva sobre la kénosis desde una hermenéutica analógica, modelo interpretativo del filósofo mexicano Mauricio Beuchot. Desde esta perspectiva se busca responder a las traducciones literalistas y filosóficas que se han realizado sobre la kénosis, proponiendo comprenderla como una simbolización de Dios; es decir, como la conformación de una teofanía que muestra lo divino en un hombre.

Hierofanías

2010-12-05T22:48:00.005-06:00

Existen objetos, lugares y acontecimientos que muestran lo sagrado. Se les da el nombre de hierofanías. Son fragmentos de la realidad que se distinguen del resto del mundo cotidiano y profano, pues poseen un valor ontológico distinto; están cargados de una plenitud de ser. Lo real por antonomasia se muestra en ellos. Un sitio, por ejemplo, puede llegar a adoptar un valor que lo distingue de los demás terrenos, al grado que el hombre reconoce en éste el centro y fundamento de la totalidad de lo real. Esto determina completamente su existencia: su vida misma se encamina por el deseo de encontrarse, permanecer y participar del espacio sacro.

Dicen los que saben que el hombre profano, aquel que vive una vida alejada de lo sagrado, sigue manteniendo vestigios del comportamiento del homo religiosus. El hombre irreligioso distingue objetos, espacios y momentos que se diferencian cualitativamente del resto de los demás, aun y cuando no se les vincule con una trascendencia o con un poder sobrenatural.

La semana pasada estuve nuevamente en ese lugar al que, de alguna u otra forma, considero como distinto del resto de los demás. Hace algunos años tuve la oportunidad de no sólo descubrirme a mí mismo inmerso en el mar, experiencia que sigue siendo tan hierofánica como ontofánica, sino que también supe lo que implicaba la filosofía. Tuve la oportunidad de encontrar metáforas y modelos filosóficos. Esta última vez, todo ha sido distinto. Ahora, es el lugar de encuentro con amigos, colegas y maestros, en cual aprendí a hacer filosofía sin la necesidad de los libros. Es también el lugar de encuentro con la persona amada; experiencia que sigue siendo tan teofánica como ontofánica.

Porque de eso se trata el fundamento del sentido de lo real: amor, filosofía, café, amigos y el inmenso mar. ¿Se necesita algo más?

This earthly heaven is enough for me

Cuestión de gusto

2010-11-23T09:39:00.001-06:00

Siempre he sido renuente a decir que un filósofo me gusta, porque nunca he tenido muy claro a qué se refiere uno con tal afirmación. El estilo de alguien puede ser juzgado por una cuestión de gusto (por ejemplo, me gusta más cómo escribe Gadamer que Heidegger), pero me he encontrado a muchos colegas que afirman les gusta Nietzsche, Ricoeur o Derrida, refiriéndose así al pensamiento del autor. Yo nunca me he sentido bien afirmando que un filósofo me gusta. Creo que se coincide con el pensamiento de alguien, con el modo en que plantea su filosofía; uno puede reconocer en un pensamiento filosófico un modo más acertado o aproximado de plantear un problema o un tema. Pero no encuentro sentido a decir simple y llanamente “me gusta”. Para mí, está bien decir que me gustan las novelas de Orhan Pamuk, el café sin azúcar y la música de King Crimson, pero cuando se trata de un libro, la obra completa o el pensamiento de un filósofo, decir que es cuestión de gusto me resulta de muy mal gusto. Casi como si se menospreciara al pensamiento de ese autor y sus aportaciones. Como si la filosofía misma fuera una mera cuestión de gusto y nada más.

¿Estaré exagerando el punto?

Retrato del fanático

2010-11-05T22:16:00.003-06:00

Leyendo el artículo "Arrogancias dispares" de Luis Xavier López-Farjeat (gran conocedor de la cultura y filosofía árabes, de quien he aprendido mucho este semestre) que apareció en el nuevo número de Conspiratio (ya parece que le hago propaganda a la revista, pensaré seriamente en contactar a Sicilia y pedirle una lana por mi difusión), me encontré con una cita de Amos Oz que retrata muy bien al fanático y que comparto a continuación:

“Creo que la esencia del fanatismo reside en el deseo de obligar a los demás a cambiar. En esa tendencia tan común de mejorar al vecino, de enmendar a la esposa, de hacer ingeniero al niño o de enderezar al hermano en vez de dejarle ser. El fanático es una criatura de lo más generosa. El fanático es un gran altruista. A menudo, está más interesado en los demás que en sí mismo. Quiere salvar tu alma, redimirte. Liberarte del pecado, del error, de fumar. Liberarte de tu fe o de tu carencia de fe. Quiere mejorar tus hábitos alimenticios, lograr que dejes de beber o de votar. El fanático se desvive por uno. Una de dos: o nos echa los brazos al cuello porque nos quiere de verdad o se nos lanza a la yugular si demostramos ser unos irredentos. En cualquier caso, topográficamente hablando, echar los brazos al cuello es el mismo gesto. De una forma u otra, está más interesado en el otro que en sí mismo por la sencillísima razón de que tiene un sí mismo bastante exiguo o ningún sí mismo en absoluto.”

Amos Oz

Contra el fanatismo

¿A qué viene esto a colación? ¿De quién me quejaré esta vez? Por el momento, de nadie en particular, aunque conozco una buena lista de fanáticos, no sólo provenientes del terreno religioso sino también académico (¿o es que acaso nunca se han topado con un seguidor de Heidegger?) Pura gente bonita con apasionamientos desmedidos que cree en dogmas inamovibles, no quiere distinguir bemoles y busca imponer a los demás sus conocimientos, hábitos, convicciones y creencias.

Por el momento, no hay más que decir.

The Incident - Blind House

Lasse Hoile

Filosofía y simbología religiosa

2010-11-02T17:17:00.007-06:00

Según las últimas conclusiones de una tesis de maestría en elaboración

En el campo de la filosofía existe un renovado interés por la dimensión simbólica, especialmente por la del fenómeno religioso (esto ya ha sido dicho hasta el cansancio). Es por esto que muchos trabajos se abocan a la interpretación/comprensión de los símbolos de carácter religioso. Sin embargo, se ha venido dando cierto problema con el acercamiento que desde la hermenéutica filosófica se realiza a los símbolos: dichos trabajos no se orientan realmente por una vía filosófica. ¿Por qué? Lo que algunos estudiosos hacen es interpretar los diversos sentidos de un símbolo religioso con la finalidad de comprenderlo mejor al interior de una tradición religiosa o para realizar una crítica sobre los contenidos ocultos que éste posee. Pero esto es un trabajo de exégesis, sin implicaciones necesariamente filosóficas.

La exégesis, entendida como explicación e interpretación del sentido de un símbolo (sea éste material o un relato mítico), es un buen trabajo, sin lugar a dudas, pero concierne al trabajo teológico (o rabínico). Es tarea propia del exégeta, no del filósofo. Por ejemplo, en el judaísmo, el cristianismo y el islam ha habido varias escuelas de interpretación con diferentes métodos que nunca tuvieron la necesidad de recurrir a tesis filosóficas para realizar su labor. Por ende, la exégesis no es filosofía. Alguien podrá defender que no sólo se está tratando de realizar una comprensión de dichos símbolos, sino una crítica de éstos. Pero la crítica tampoco es exclusiva del terreno filosófico. Incluso, un buen número de teólogos realizan ese tipo de exégesis crítica (de hecho, es más fácil encontrar teólogos bien embebidos del método histórico-crítico que filósofos, pues, para la mayoría de estos últimos, la historia no existe y todo es tomado en forma de un bloque monolítico).

Las consecuencias de este errar el acercamiento filosófico a los símbolos religiosos van más allá de denunciar lo que es o no es filosófico, implica delimitar el campo de interpretación de la hermenéutica clásica y la hermenéutica filosófica, así como, también, distinguir lo que sería una mera defensa o crítica de cierta tradición religiosa de lo que es una reflexión filosófica sobre o a partir de ella (en última instancia, definir la frontera entre teología y filosofía de la religión). Esto último se debe a varios motivos. Entre ellos, porque hay algunos “filósofos de la religión” que se dedican sistemáticamente a criticar a una religión, cayendo en un trabajo periodístico (en muchas ocasiones: malo y amarillista). Podrán hacer evidentes los miles de sentidos (perversamente) ocultos de una religión o, al contrario, afirmarán la cerrazón que posee un símbolo en la medida en que se acepte la interpretación canónica dictada por las instituciones de poder. Pero, cuando se trata de concluir un pensamiento filosófico desde los símbolos, terminan perdidos en defensas de otras tradiciones por sus meros contenidos morales (como si las implicaciones filosóficas de lo religioso se redujeran a lo moral).

Entonces: ¿cuál es la labor de la filosofía en torno a los símbolos religiosos? Propuesta: en primera instancia, un trabajo fenomenológico sobre la estructura del símbolo. Posteriormente, sacar a la luz las claves ontológicas que contienen los símbolos religiosos (tarea iniciada por Paul Ricoeur, a partir de los planteamientos de Mircea Eliade, y que se pretende continuar desde la hermenéutica analógica de Mauricio Beuchot). En palabras de Ricoeur: “Apuesto que comprenderé mejor al hombre y la relación entre el ser del hombre y el ser de todos los entes, si sigo la indicación del pensamiento simbólico”.

Adán y Eva

Albrecht Dürer

Set the controls for the heart of the sun

2010-11-01T10:33:00.003-06:00

Little by little the night turns around

Counting the leaves which tremble at dawn

Lotuses lean on each other in yearning

Under the eaves the swallow is resting

Set the controls for the heart of the sun

Over the mountain watching the watcher

Breaking the darkness, waking the grapevine

One inch of love is one inch of shadow

Love is the shadow that ripens the wine

Set the controls for the heart of the sun

Witness the man who raves at the wall?

Making the shape of his questions to heaven

Whether the sun will fall in the evening

Will he remember the lesson of giving?

Set the controls for the heart of the sun

The heart of the sun

Panfletos Civiles

2010-10-22T00:08:00.005-05:00

Según las observaciones de Carlos Pereda, a las que él mismo denomina como "panfletos civiles", el clima general de la vida filosófica en México sufre de tres vicios.

El fervor sucursalero...

«Se conoce en la juventud un autor o varios, o una corriente de pensamiento, para continuar el resto de la vida produciendo cultura de secta: repitiendo ciertas fórmulas hasta vaciarlas por completo de contenido. Entonces, lo que se escribe, si uno escribe, son trabajos polvorientos en una jerga que nadie entiende y que, con un falso sentido de la piedad, publican las editoriales universitarias [...] Así, el "fervor sucursalero" pronto se descubre como una forma de la pereza teórica, acompañada de un temor a cualquier cambio. Ese temor sólo admite aferrarse a las retóricas más rutinarias: un enfático no al tiempo y, sobre todo, un minucioso cultivo de la imaginación centrípeta.»

El afán de novedades...

«Quien entre nosotros no haya sido tentado por el "afán de novedades" que arroje la primera piedra. [...] La expresión misma "afán de novedades" es casi equivalente con expresiones como "superficialidad en el juicio", "atención desorientada" o simplemente "frivolidad": una imaginación teórica que, de tan centrífuga, se la vuelto pura desorientación, cuando no desvarío. Signo de ello ha sido el hecho de que en las diferentes generaciones que han cultivado la filosofía en México casi no ha habido una discusión interna cuando se cambia de paradigma; por ejemplo, muchos pasaron del estudio de la fenomenología y el existencialismo a la práctica de la filosofía analítica o de la deconstrucción sin decir una palabra del porqué del cambio.»

El entusiasmo nacionalista...

«No sorprenderá, entonces, que en contra de los vicios del "fervor sucursalero" y del "afán de novedades", se apele a dejar de mirar tanto el afuera, y observarnos un poco por dentro: a abandonar el punto de vista externo para abrazar un inevitable punto de vista interno. Lástima que esta muy sensata invitación pronto degenere en un nuevo vicio, la algarabía del "entusiasmo nacionalista" y sus efectos más visibles: exaltaciones descuidadas -como a veces sucede en Vasconcelos o en tantos otros-, o denigraciones totalizadoras - como en Ramos- de "lo" mexicano, de "lo"latinoamericano, como si este lenguaje "ontológico" fuese algo más que una máscara especulativa y, por tanto, irresponsable, para cubrir fenómenos históricos heterogéneos.»

Reflexiones de un suicida

2010-10-16T12:26:00.004-05:00

Cuando me encuentro con ciertos viejos amigos, siempre me hacen las mismas preguntas: “¿sigues estudiando? Y después de la maestría, el doctorado y el posdoctorado… ¿a qué te vas a dedicar? ¿Qué se supone vas a investigar? ¿Ya para qué investigas? ¿Vas a terminar dando clases en la prepa?” Expresiones con cierto tono mordaz. Si trato de responder, ellos me miran desconcertados mientras trato de articular algunas ideas sobre qué se supone podría hacer en un futuro. A final no me creen ni una sola palabra. Suponen (y con justas razones) que estoy metido en algo que no genera ganancias. Llegan al extremo de pensar que esto no me dejará nada bueno.

Creo que a todo colega le ha sucedido alguna vez en la vida. El escepticismo de familiares, amigos o maestros frente al hecho de que uno no va a cursar alguna de las carreras más saturadas o las que dicen que son las más “redituables” (cuando la de Derecho se enteró de mi decisión, muy amablemente me dijo: “¿y de qué piensas tragar?”). Lo más complicado es cuando te preguntan: “¿y para qué sirve la filosofía?” Hasta cierto punto, uno se paraliza. Hay pocas posibilidades para responder: Para nada. Para reflexionar. Para que hombrecillos como tú pregunten “¿y para qué sirve la filosofía?”.

Pero en el fondo (muy en el fondo), trato de entender su actitud (aplico el principio de caridad, acompañado por mi resignación). A muchos de mis viejos amigos lo único que les preocupa es tener más dinero para “vivir” mejor. Siguen el sueño de poner su propio negocio (si son médicos, su propio consultorio) que no los convierta en empleados de nadie, regidos por su propio horario, sus propias reglas (o las de la esposa) y desde la comodidad de su hogar. Le entraron fácil y rápido a la lógica onírica del “quiero-ser-empresario”. Y les deseo suerte (sobre todo si algún día despiertan de golpe).

De hecho, soy peor, además de dedicarme a la filosofía, soy músico dominical (no porque toque en misa, sino porque ensayo los domingos). Pero tampoco quiero convertirme en rock star ni tocaré cumbias en las fiestas de los amigos. Lo que, en resumidas cuentas, me convierte en un suicida. Voy directo a la perdición. ¿Qué se le va a hacer? No pienso ceder. Prefiero morir en el intento. Ir en contra. No entrarle tan fácil al mismo juego rutinario de siempre. A ver qué pasa. Supongo que si la filosofía no es contracultural, entonces cae más rápido en la ideología.

Lo único que me afecta es pensar que cada vez se abre más una brecha que me separa de esos viejos amigos. A veces la considero infranqueable. Las diferencias se profundizan y la distancia se hace más evidente en cada nuevo acercamiento. De hecho, ni siquiera me preocupa que lean esto y se puedan llegar a sentir ofendidos. Sé que nunca leen este blog.

Insurgentes por Lasse Hoile

La religión entrampada

2010-09-30T23:39:00.012-05:00

O del pensamiento a la acción en los límites de la religión

En el número 06 de la revista Conspiratio (publicación dirigida por el poeta Javier Sicilia), que lleva como título “La ética entrampada”, se recoge un diálogo entre dos grandes pensadores: el filósofo francés Paul Ricoeur y el teólogo suizo Hans Küng (el diálogo lleva por título "Religión, violencia y paz"). En general, se puede decir que el diálogo gira en torno a las posibilidades y dificultades del proyecto de una ética mundial sugerido por Küng (proyecto que, a mi parecer, ya se ha convertido en un producto publicitario altamente desconfiable).

El eslogan de este proyecto versa: “No habrá paz entre las naciones si no hay paz entre las religiones”. Es decir, las diversas religiones pueden y deben encontrar puntos en común en el terreno de la ética para así poder edificar una paz entre ellas que se extienda mundialmente. El ejemplo más paradigmático de esos puntos en común sería la denominada regla de oro: “No hagas a los otros lo que no quieres que te hagan a ti”. De manera que Küng trata de colocar el acento en el valor ético de las religiones y pretende dejar de lado las diferencias teológico-dogmáticas que existen entre ellas.

En el diálogo entre Küng y Ricoeur, el filósofo francés parece desconfiar ampliamente del proyecto de una ética mundial (razones no le faltan). Para Ricoeur, colocar entre paréntesis los contenidos dogmáticos, teológicos y doctrinales de cada religión y hablar sólo de aquello que resultaría común terminaría por llevarnos a una moral sin un marco religioso que le dé fundamento. Así, los imperativos religiosos, como el “no matarás”, se convertirían en preceptos no fundamentados, perderían su fuerza de acción al no poseer un verdadero andamiaje teológico o dogmático que los sostenga y terminaría todo en una moral pobre.

Así, Ricoeur propone algo que (en lo personal) resulta más profundo y difícil, pero que implicaría un verdadero cambio en el sentido en que se comprenden las diversas religiones. No se trata de señalar los puntos en común (esos mínimos en los cuales todos estaremos de acuerdo), sino comprender lo que nos separa, nuestras diferencias, para que, mediante un trabajo con uno mismo, se pueda arribar a un cambio verdadero de actitud, de comprensión de sí mismo en el marco religioso y en un contexto plural que es inevitable. Se trata de acudir a los problemas y no sólo a los puntos fáciles que se puedan poner en común, lo que en última instancia implica un trabajo a varios niveles: la dimensión ética y la teorética (dogmática, teológica). Del pensamiento a la acción.

En el fondo, creo que el meollo del asunto es un problema de lo que es la religión. Küng puede estar haciendo (consciente o inconscientemente) un reduccionismo de la religión a su dimensión ética (muy de moda para los pluralismos y ecumenismos lights). Ciertamente, no dudo que más de un miembro de las diversas religiones pueda “dar de comer al hambriento”, pero el problema entre las religiones no es lo que hacen en común, sino lo que las distingue y que no se puede terminar dejando de lado. Sería una tarea fácil e irresponsable el no poner atención a la cuestión teológica o dogmática de las diversas religiones. Actuar sin colocar el acento en el pensamiento que conlleva y guía a la acción, es hacerlo de manera no reflexiva, por no decir que lleva a una hipocresía de buenas conciencias que en el fondo siguen pensando que el/los otro/s se irán al infierno al final de los tiempos.

P.S.: Para los interesados en el tema, vale la pena revisa el artículo “La ética mundial como poder” de Roberto Ochoa, en el cual se denuncian las posibles implicaciones políticas de una ética mundial. Cuestiones que, al fin de cuentas, escapan y van más allá de la buena voluntad de sus defensores.

Red Right Hand

2010-09-28T23:54:00.004-05:00

"What if the breath that kindled those grim fires,

Awaked, should blow them into sevenfold rage,

And plunge us in the flames; or from above

Should intermitted vengeance arm again

His red right hand to plague us?"

Paradise Lost (II, 170-174)

John Milton

Red right hand

Nick Cave & The Bad Seeds

Letra aquí

Consideraciones viscerales sobre la metafísica

2010-09-23T20:51:00.009-05:00

Según lo dicta el último grito de la moda filosófica, hay que: ir más allá de, ir más acá de, superar, abandonar, deconstruir, olvidar o debilitar a la metafísica. Ese es el enemigo común (aún y cuando ni siquiera se le tenga bien definido). Esta tendencia puede rastrearse de mucho tiempo atrás, pero los pensadores de la posmodernidad han tomado esta tarea como la tarea que guía al pensamiento en la actualidad. Así, los filósofos posmodernos -que siempre se jactaron de ser postmetafísicos- se terminaban acusando mutuamente de ser pensadores metafísicos y se declaraban los únicos que se salvaban de planteamientos metafísicos o que reconocían la imposibilidad de salir de la metafísica (el concurso al postmetafísico de la época ha sido declarado desierto).

Pero la tendencia llegó para quedarse (al menos en cierta facultad de filosofía): ciertos colegas consideran que es importante estar más allá de la metafísica, lo anuncian como un avance académico, como si de verdad hubieran conseguido algo que les diera prestigio (otros, en cambio, nunca podrán comprender lo que significa eso de metafísica, así que ni la superan ni la pelan). De igual manera que sus modelos, entre ellos se acusan de metafísicos y se ofenden al recibir críticas de ese tipo, ya que “si te tiran de a metafísico”, entonces debes sentirte profundamente ofendido, pasado de moda y angustiado porque resultaste ser más iluso que Kant, nunca comprendiste a Nietzsche y vives en una existencia pre-heideggeriana.

Lo peor es que algunos de los “críticos” de la metafísica no saben siquiera por qué es que deben estar en contra de la misma, desconocen lo que ésta es, no saben distinguir de una metafísica a otra (mal hábito que les dejó cierto alemán) y son capaces de confundir a Conny Mendez con Aristóteles. Como ejemplo, el siguiente diálogo (si usted, estimado lector, es de los que odia al “sujeto”, entonces colóquele un “ser-ahí”, para mayor comodidad de lectura):

Sujeto 1: La metafísica debe ser superada, abandonada y deconstruida.
Sujeto 2: ¿Qué es la metafísica?
Sujeto 1: Definir a la metafísica es continuar en el juego del pensamiento metafísico; no caeré en tu provocación.
Sujeto 2: ¿…?

De manera que sólo saben que hay que habitar las fisuras, acompañarse del nihilismo o pasarse a una pseudo-mística-filosófica en la cual lo mejor es callar ante la experiencia del ser (vaya usted a saber qué es eso). Paradójicamente, los que dicen tener una postura crítica frente a la metafísica han resultado ser totalmente acríticos. Vivimos una época de dogmatismos filosóficos, posmodernos en su mayoría, en la cual hay que seguir la corriente dominante y las ideas en boga.

Frente al enajenante posmo-panorama, corriendo el inminente peligro de ser juzgado como un mal aprendiz de filósofo, he de decir que cada vez creo más en la frase de Jean Grondin: “[…] la metafísica sigue siendo quizás el presupuesto insuperable de todo pensar, en la medida en que es a ella a la que le incumbe aportar el proyecto de una comprensión del mundo, con vocación de universalidad, que se pregunte por el ser y el porqué de las cosas.” (Y eso que a Grondin le concedo poco, porque, en otros temas, el pobre filósofo canadiense no da una).

Ya va siendo hora de replantear una metafísica y, a todos aquellos que dicen estar más allá de la metafísica, demostrarles que no es posible salir de ella (pero que eso no implica una connotación negativa); recordarles que, de hecho, sus más preciados pensadores posmodernos terminaron sus reflexiones con posturas ontológicas y/o metafísicas (y digo “terminaron” porque ya casi todos pasaron a mejor vida); que ni siquiera los que más se preciaron por tratar de destruir al sujeto o convertirlo en títere de las estructuras fueron congruentes hasta el final; que el pensamiento débil proviene de un pensador que apoya a ciertos gobernantes con actitudes autoritarias; y, sobre todo, que si no saben lo que es la metafísica y la ontología en la tradición filosófica, entonces pueden estarse peleando con un fantasma que es resultado de su mera imaginación.

Romance de la noche

2010-09-10T23:00:00.004-05:00

La noche está temblorosa

y la mitad
cariacontecida y calma.
En mi alma unas sombras lloran
y la mitad

suaves y estentóreas bailan.
Un viento sin boca sopla
y la mitad
vuela buscando su cara,
para besar a las hojas
y la mitad
de esa luna trasnochada
¡Qué bellas todas las cosas,
y la mitad
qué misteriosas y santas!

Su esencia nos es tan próxima
y la mitad
sigue siéndonos extraña.

Mauricio Beuchot

Atanor

De noche todos los gatos son analógicos.

Balance

2010-08-29T21:10:00.008-05:00

Jamás me he considerado como una persona optimista, sino todo lo contrario. Siempre he sido fatalista y pesimista. Prefiero dibujar el peor de los escenarios posibles, por si es que no es tan malo, entonces engañarme creyendo que después de todo me fue bien. Y es que, la verdad, prefiero ser así. No cambiaría esta actitud por la del optimista ingenuo ni por la del optimista bien informado (a la Benedetti). Algunos que me conocen podrán decir que no es cierto, que no aparento ser así, pero se equivocarán. Tampoco me azoto contra el suelo en una actitud sufriente y dramática ni me tiro a la depresión absoluta. Al mismo tiempo le hago al cinismo, para aparentar que todo me vale madres.

A pesar de ello, me doy cuenta de que actualmente estoy bien. Me siento (extrañamente) satisfecho, no sólo por lo que he obtenido, sino también por lo que he perdido. Todo está en el lugar adecuado, a pesar del equilibrio que hasta el día de hoy no he podido mantener y de los conflictos que llevo arrastrando. Después de todo, creo que las cosas se han encaminado por buenos senderos. Tal vez este estado será pasajero, pero espero que dure lo suficiente para poder terminar algunos pendientes filosóficos y dirigirme a lo que sigue.

Tal vez, en el fondo lo comprendo... me gusta hacerme viejo. Quisiera ser como el vino y madurar por años metido en una cava, entre la oscuridad y el silencio. Sólo espero no avinagrarme.

Como diría el buen David Gilmour: this earthly heaven is enough for me…

Nietzsche: el tributo en versión Power Metal

2010-08-11T19:45:00.007-05:00

Parece ser que la expresión artística más difícil para el pensamiento filosófico es la música. Son pocos los filósofos que la han abordado directamente y, cuando lo hacen, se dedican a la música clásica (si me lo permiten, esto es puro esnobismo intelectual y eurocentrista), de manera que excluyen a las manifestaciones musicales de lo tradicional o lo popular. El embate que realizó Adorno sobre el jazz da prueba de que la música popular no es bien vista, sino sólo la música llamada “culta” o “docta”.

Por supuesto, hasta el momento no conozco filósofo que dedique reflexión alguna al Metal (y sus múltiples variantes). Los psicólogos, en cambio, sólo hablan de este género para catalogarlo como una música que incita a la violencia o que puede generar cierta catarsis durante un concierto (desatando así las frustraciones de los espectadores). Lo cual me parece que no sólo se trata de un análisis parcial y limitado del género, sino que se pierden de vista las implicaciones críticas que siempre ha llevado el metal hacia la política, la religión o la cultura dominantes (sin perder de vista que, como toda expresión cultural, puede terminar siendo una ideología más).

De igual manera, mientras que la filosofía hace caso omiso del Metal, este género tampoco parece darle importancia alguna a los filósofos. Ciertamente, los músicos de dicho género pueden evocar ideas que provienen de planteamientos filosóficos, pero no hay una mención directa. También, a diferencia de algunos discos o canciones que se han escrito en torno a personajes históricos o literarios, como Galileo (Haggard), Nostradamus (Haggard, Judas Priest), Jesucristo (Iced Earth), los filósofos, en cambio, no son estrellas en el Metal.

La excepción que cumple la regla es Blind Guardian, grupo alemán de Power Metal que dedica su canción Punishment Divine a su compatriota Friedrich Nietzsche. La canción se centra en la locura de Nietzsche que es comprendida como un “castigo divino” por haber “asesinado” a Dios. Narra, en primera persona, los últimos momentos de Nietzsche y lo que éste pensaría (o podría llegar a pensar). Momentos en lo cuales no hay arrepentimiento alguno (witness my last breathe / I do not regret a word I've said) por haber planteado una moral de fuertes sobre débiles (the strong will survive / the weak must die) y por haber matado a Dios (the faceless, the nameless, the bush set on fire). La ironía mordaz se hace presente cuando los ángeles cantan en coro (It's true, It's true, we don’t exist).

A continuación dejo posteada la canción para aquellos que gustan del metal o que les cause curiosidad el estrellato metalero del filósofo alemán (la versión es del álbum en vivo, no me gustó la versión del DVD, por eso no hay video, sólo canción). Advertencia: para comprender en serio la canción hay que aplicar mucha hermenéutica, para descifrar por dónde va la letra y lo que pretende transmitir.

Advertencia

Ante la inminente posibilidad de un ataque o desprecio que pueda padecer por los nietzscheanos, debo decir que la canción puede no reflejar lo que Nietzsche REALMENTE quiso decir (por aquello de las supuestas múltiples interpretaciones que se hacen del pensamiento del filósofo alemán). Algunos dirán que Nietzsche no pretendía “matar” al Dios de la religión, sino al de la metafísica (el fundamento de la moral) y que su moral de fuertes sobre débiles no es literal y bla bla bla. Lo que implica que esta composición se quedaría a nivel del imaginario colectivo que se tiene sobre el filósofo alemán (de lo cual estoy consciente). Además, esto no es una reflexión filosófica sobre el metal ni se plantea originalidad alguna (antes de que se me acuse de algo que no he dicho, querido decir, ni pensado decir).

PUNISHMENT DIVINE

It's warm and tender

But very soon it turn cold

Shadows stare down from the walls

Out of the mist

It's coming closer now

It never rains

It pours on me

So let the saints

Set up the courtyard

The unpleasant cage

The obvious point is I'm insane

Was I aware

Whom I had slain

I fear I was the faceless

The Nameless

The bush set on fire

No one ever dared to speak

"Shame on me

I don't believe

The here and now

Is all we're living for"

Joyful it seems

But then suddenly

By one false move

It's blown away

Joyful it seems

But then suddenly

Their voices cease

It's gone away

Vanished

To the point of no return

Vanished

To the point of no return

Witness my last breath

I do not regret

A word I've said

The strong will survive

The weak must die

And out of the mist

It's coming closer now

Sinner and saints

The grateful slaves

Nature's law instead of god in heaven

From far beyond

I can hear them sing

I hear angels sing

Songs of innocence

I hear angels sing

Despite the facts are clear

It cannot be

What we can't see

I must admit

It sounds so sweet

Joyful it seems

But then suddenly

By one false move

It's blown away

Joyful it seems

But then suddenly

Their voices cease

It's gone away

Vanished

To the point of no return

Vanished

To the point of no return

Angels sing I hear Angels sing

Can hear them sing

Far beyond I hear them sing

"It's true, it's true

We don't exist"

Far beyond I hear them sing

"It's true, it's true

We don't exist"

Well we all know

There's no other side

It's good and evil

I know right between

There's no borderline

This is the punishment divine

Surrounded by night

I've been offered insight

There is none but the sin of pride

Am I wrong an I right

Am I losing my sight

Abandoning the superior mind

Joyful it seems

But then suddenly

By one false move

It's blown away

Joyful it seems

But then suddenly

Their voices cease

It's gone away

Vanished

To the point of no return

Vanished

To the point of no return

Right away I will be gone

Gone I will be gone

Through the valleys grey

Through the shapeless land

I walk alone

I'm left alone

Through the deepest void

A blackened paradise

I walk alone

I'm left alone

«El Paraíso es de los Extraños»

2010-08-04T19:50:00.004-05:00

Fragmento del libro León el Africano de Amin Maalouf

"Recuerdo, así, haber visto llegar un día al muftí de Orán, un hombre de unos cuarenta años con un turbante no menos imponente que el de Astaghfirullah pero que lucía con cierta llaneza. Más deferente de lo que solía, mi tío fue a recibirlo a la entrada de la calle y, durante la reunión, los presentes se limitaron a someterle consultas sin atreverse en ningún momento a argumentar con él o poner en duda sus respuestas. Es cierto que el problema, tal y como se planteaba, exigía un gran dominio de la Ley y de la Tradición, así como gran valentía en la interpretación: aceptar que cientos de miles de musulmanes renegasen de la fe del Profeta era inconcebible; pedir a toda una población que muriera en la hoguera era monstruoso.

Aún recuerdo las primeras palabras del oranés, pronunciadas con voz calidad y serena:

-Hermanos, estamos aquí, alabado sea Dios, en tierra del islam y llevamos con orgullo nuestra fe como una diadema. Guardémonos de agobiar a quienes llevan su religión como quien lleva una brasa en la mano.

Prosiguió:

-Cuando les hagáis llegar mensajes, sean vuestras palabras prudentes y mesuradas. Pensad que con vuestra carta se podría prender su hoguera. No los censuréis por su bautismo, limitaos a invitarlos a que permanezcan, a pesar de todo, fieles al islam, y a que se lo enseñen a sus hijos. Pero no antes de la pubertad, no antes de la edad de guardar un secreto, pues un niño puede desvelar, con una palabra imprudente, la verdadera fe de sus padres y causar así su perdición.

¿Y si obligaban a aquellos desdichados a beber vino? ¿Y si los incitaban a comer carne de cerdo para comprobar que ya no eran musulmanes?

-Que lo hagan, si se ven obligados a ello –dijo el muftí–, pero que protesten en sus corazones.

¿Y si los fuerzan a insultar al Profeta, Dios lo proteja y lo salve?

-Que lo hagan, si se ven obligados a ello –repitió–, pero que digan lo contrario en sus corazones.

A aquellos hombres que, por no haber emigrado, vivían la más cruel de las torturas, el muftí les dio el nombre de Ghuraba, Extraños, remitiéndose así a la Palabra del Mensajero de Dios: «El islam ha empezado siendo extraño y seguirá siendo extraño hasta el final. El Paraíso es de los Extraños.»"

Algunos peligros de la bibliofilia

2010-07-29T22:17:00.010-05:00

La biblioteca es una esfera cuyo

centro cabal es cualquier hexágono,

cuya circunferencia es inaccesible.

Jorge Luis Borges

Si Dios existiera, sería una biblioteca

Umberto Eco

Como se puede apreciar en la foto adjunta, por fin han quedado organizados mis libros (supongo no durarán así más de dos semanas). Se supone existe un orden. El librero izquierdo, carga con la literatura, organizada la lengua en la que está escrita, con algunos libros de arte, ensayos y biografías. El librero derecho carga en la primera parte con religión y teología, mientras que la segunda y la tercera contienen filosofía (en orden cronológico). Por último, un pequeño librero que carga con libros de hermenéutica. También hay repisas sobre el escritorio de la computadora, las cuales sirven para más libros de religión y teología y para los filósofos clásicos. Y en alguna otra parte de esta habitación hay una breve colección de libros de cocina. Así que, en realidad, el orden es un tanto caótico, pero por el momento resulta comprensible para mí.

Ante la constante e inminente adquisición de material bibliográfico, dentro de poco tendré que quitar los cuadros de la pared de enfrente y colocar más libreros o, en su defecto, repisas que hagan la labor de libreros. A este paso compulsivo existen dos opciones: 1) que los libros terminen, tarde que temprano (más temprano que tarde) por tomar el control de mi habitación o 2) que algún día los libros caigan sobre mí, me entierren y terminen asfixiándome. Me preocupa más la primera situación, ya que, si de por sí soy como una especie de parásito en esta casa que ruega para que nadie lo descubra, ¿qué sería de mí si ocupo dos cuartos de la casa, uno para habitar y otro para que lo habiten los libros?

Se supone que ya no iba a comprar tantos. Se supone que sólo compraría aquellos que fueran realmente necesarios, que tuvieran que ver con los temas que se supone estoy revisando (usted me dará la razón, estimado lector, ¿para qué adquiero libros de temas tan insólitos como las cruzadas vistas por los árabes?). Incluso ICA tiene encomendada la tarea de sacarme de las librerías una vez que haya adquirido un sólo libro, so pena de que adquiera todos los que pueda comprar con el dinero que cargue al momento. El problema es cuando voy al Centro de la Ciudad sin ICA, ya que nadie evita que gaste exorbitantemente para adquirir más de esas entidades de papel que tienen muchas letritas adentro. Esto explicará porqué padezco de constantes crisis económicas.

Cuando ciertos visitantes llegan a mi cuarto y observan los dos libreros tienden a realizar una observación ingenua: “¿y los has leído todos?” Obviamente no. Eso hace todo más interesante: tengo cosas que sé que nunca podré conocer en su totalidad, ni por extensión ni por profundidad, sin embargo me esfuerzo en conseguirlo (eso creo). Hay otro tipo de visitantes que padecen severamente de sus facultades mentales y hacen una observación no ingenua, sino estúpida: “¡qué hueva me das!” (estimado lector, como usted podrá adelantarse a concluir, después de semejante afirmación el ente en cuestión es desterrado de mis aposentos sin posibilidad alguna de volver a pisar este sacrosanto lugar). Eso me ha generado ciertas enemistades, pero no me interesa tener contacto alguno con gente que desprecia una (humilde) biblioteca.

Para terminar, siguiendo con la costumbre que caracteriza a posts como este, que surgen sin aparente razón alguna y que creo que a pocos podría interesar de verdad, coloco una cita que puede servir como apología y como la única justificación viable:

Después del placer de poseer libros,

poca cosa hay más dulce que hablar de ellos.

Charles Nodier

Insomnio

2010-07-24T04:42:00.008-05:00

When you have insomnia,

you're never really asleep...

and you're never really awake.

(Fight Club)

Generalmente padezco insomnio autoinducido por sustancias con altos niveles de cafeína (las llamadas "drogas ligeras"). El café por predilección, el mate para variar. Cuando el insomnio es planeado, tengo en mente las actividades que realizaré en mi tiempo nocturno: pensar, escribir, leer, tocar, escuchar, ver, hablar. Pero el insomnio que en verdad sufro y padezco es el que llega sin haber sido invitado. Me deja en un estado casi-catatónico en el cual sólo observo la profunda oscuridad de mi habitación esperando a que algo mejor suceda (de preferencia que tenga una experiencia demoniaca al más puro estilo del cristianismo gringo). Por ley, mi insomnio se traduce a una inmediata hiperactividad matutina y una posterior tarde somnolienta. Más me vale romper el ciclo antes del lunes.

En poco tiempo, un par de horas, amanecerá. Mientras tanto seguiré pensando en la inmortalidad de los gatos.

Primer Informe Cualitativo

2010-07-12T20:47:00.011-05:00

Siguiendo con la larga tradición burocrático-institucional de cierta Universidad, presento mi primer informe cualitativo de la primera semana del periodo vacacional previo al semestre 2011-1 (con la finalidad de no perder la costumbre pa' cuando regrese).

1. El lunes salí con ICA (es el único día que la he visto, luego perdió el juicio y no ha salido de casa desde entonces, al parecer le prohibieron hablar y saber del mundo exterior), terminamos los correspondientes trámites con el CONACYT y pasamos a desayunar al otro Al-Andalus: ¡huevos con chorizo árabe, café turco y pastel de nuez y dátil! (momentos por los cuales uno cree que vale la pena vivir). Luego, fuimos al cine: ya no quiero ver más películas sobre los nazis, la mayoría son malas secuelas de Star Wars pero sin lucecitas.

2. La foto (comprobante 1.1) sirve como justificante de que, por las mañanas del martes, miércoles, jueves y viernes, me he encontrado en alguna parte de la Ciudad de México (la ubicación no será revelada; no me vayan a caer los cruzados, con eso de que quieren adueñarse de toda tierra virgen y santa) para trabajar en dos futuras ponencias, de las cuales espero tener pronto -tan siquiera- los títulos respectivos, so pena de recibir reclamos futuros de parte del Rulo. El trabajo ha sido fructífero (en otras palabras, la rata que gira la rueda que hace funcionar mi cerebro está más confundida que antes, lo cual es bueno). Ahora sí ya puedo entablar la segunda parte de la discusión con VMA, acerca del problema ese que teníamos con el Ser de los filósofos y el Dios de la onto-teología.

3. Leyendo al franchute de Jean-Luc Marion, recordé que Vattimo nunca fue tan lejos como la propaganda pro-posmoderna lo retrataba; simplemente tomó algunas cosas, las simplificó y las comercializó mejor. Marion es menos heterodoxo teológicamente hablando (creo, porque para mí la única teología buena es la heterodoxa, si no es que herética), pero es más arriesgado filosóficamente.

4. El viernes me encontré con el libro Lecciones de metafísica de Eudaldo Forment, quien hace patente la ignorancia del Martin con respecto a la analogía del ente utilizada por el Aquinate. El MB nuevamente tenía razón, lo cual me recuerda que debo pedirle auxilio antes de hundirme en el mar de la Suma.

5. El sábado pasé la mañana en cierto café de Coyoacán, resguardado de una ligera pero constante lluvia, entablando conversación con cierto aprendiz de médico, quien está entusiasmado con la idea de que el Santo Oficio de su facultad lo queme vivo al meterse en temas de bioética vs. moral religiosa. Terminé ese día con el ensayo de Bc&Wc, al principio algo accidentado (no por los músicos, sino por los vecinos), pero hicimos muy bien el repaso y grabamos un nuevo demo. Terminamos en los tacos de la avenida.

6. El domingo se resume con la frase de The Beatles: «Please don't wake me, no / Don't shake me / Leave where I am / I'm only sleeping».

Comprobante 1.1: lap top Acer, cuatro libros (dos de Beuchot, dos de Marion, uno de Forment) USB de cierto Seminario con llavero de Cuernavaca, una pluma Pentel, un lapicero Paper-Mate, cigarros Benson & Hedges - Top Blend y un encendedor Zippo con cruz celta. Fecha: 9/07/2010.

Dios en experiencia IMAX

2010-07-06T11:39:00.006-05:00

La vía de legitimación de cierto discurso religioso

Siempre he tenido desconfianza de aquellos que utilizan la palabra “Dios” como si estuvieran haciendo propaganda de un producto en televisión: el nombre es repetido hasta la saciedad (para que quede claro qué es lo que deben comprar cuando estén en la tienda de la esquina). Cada tres frases, Dios sale en escena, como para dejar en claro la inmensa religiosidad de la persona que habla. No sólo me dan desconfianza por su posible fanatismo religioso, sino, sobre todo, porque no sé ni siquiera qué es lo que significa para ellos esa palabra de cuatro letras. ¿Es el Dios bélico-económico de cierto cristianismo evangelista gringo? ¿El sufriente y pudoroso del luteranismo? ¿O el Dios don’t-worry-be-happy del anglicanismo? ¿Se tratará, de casualidad, de esa energía new age que atraviesa las paredes? ¿O me querrán vender al Dios vivo del Pare de Sufrir?

Lo más complicado es cuestionar, desde una moderada ingenuidad (aunque con cierta malicia oculta), ¿qué comprendes por “Dios”? (obviamente, no espero que mi interlocutor sea filósofo o teólogo, por lo que no espero un discurso muy sesudo) Sin embargo, la respuesta más fácil que me han teledirigido es: “cuando lo conozcas lo sabrás”. Luego, entonces, mi interlocutor conoce a Dios, ya lo encontró, ya lo ha experimentado, hasta ha hablado con él… y, en ese preciso momento, ya no siento desconfianza por mi interlocutor, sino un tremendo terror.

Los que así hablan, desde la confianza plena de haberle encontrado contenido certero a esa palabra de cuatro letras, no pueden evitar sentirse legitimados a tomar una postura de superioridad (pese a que en su discurso escupan machaconamente una inmensa humildad). ¿Qué les hace comprenderse superiores? La experiencia de algo que los demás no tienen, el haber visto la luz. El halo de arrogancia que los corona les hace creer que poseen algo que los demás no y que tienen la posibilidad de hablar de algo que tú no conoces. De manera que todo lo que puedas decir se verá ridiculizado porque ellos han tenido la “experiencia IMAX”, una directa relación, percepción y descubrimiento de lo absoluto. Claro, lo más probable es que, acto seguido, te inviten a su respectiva iglesia para ser un iniciado y vivir aquello que ellos llaman “Dios” (el entrecomillado surge por la suspicacia que me genera la experiencia).

Lo anterior funge como una larga justificación para colocar el siguiente video (además de echar pedradas a ciertos conocidos, de los cuales no mencionaré sus nombres ni sus iniciales, so pena de ser demandado). Si usted, mi querido lector, se ha sentido aludido, criticado o insultado en este post, recuerde que usted tiene una experiencia que yo no, por lo cual sus comentarios sólo harán evidente mi ignorancia; no lo haga, sea caritativo con este pobre infiel mal informado.

Halo

Porcupine Tree

God is in my fingers

God is in my head

God is in the trigger

God is in the lead

God is freedom, God is truth

God is power and God is proof

God is fashion, God is fame

God gives meaning, God gives pain

You can be right like me

With God in the hole you're a righteous soul

I got a halo round me, I got a halo round me

I'm not the same as you

Cos I've seen the light and I'm gaining in height now

I got a halo round me, I got a halo round me

I got a halo round my head

God is on the cellphone

God is on the net

God is in the warning

God is in the threat

God is freedom, God is truth

God is power and God is proof

God is fashion, God is fame

God gives meaning, God gives pain

You can be right like me

With God in the hole you're a righteous soul

I got a halo round me, I got a halo round me

I'm not the same as you

Cos I've seen the light and I'm gaining in height now

I got a halo round me, I got a halo round me

I got a halo round my head

Originalidades filosóficas

2010-07-02T22:24:00.006-05:00

Las luchas constantes por el reconocimiento (por no decir la fama) entre los filósofos (hablo desde donde estoy, en México) ha dado lugar a una crítica sonante y constante: la falta de originalidad. Unos a otros se critican la ausencia de ideas novedosas y únicas. El trabajo del otro se ve menospreciado ante acusaciones tales como: “no dice nada nuevo”, “eso ya lo dijo fulanito” (frase en la cual el “fulanito” es siempre un europeo, de preferencia alemán o francés) o “¿qué propone que no hayan dicho antes?”. Ya desde los aprendices a filósofos se entabla esta crítica un tanto fácil, en la cual, más de un filósofo contemporáneo (y sobre todo si es latinoamericano) no dice nada nuevo, sino que repite lo que han dicho los demás. Hasta el momento, la acusación más exageradamente (ma)mona que he escuchado de cierta estudiante fue: “lo que él dice es obvio y no tuve que leer su libro para saberlo, ¿para eso escribe libros?”.

¿Qué pretenden con la crítica de la supuesta originalidad nunca obtenida? ¿Buscan un reconocimiento bastardo sin herencia alguna, ni raíces, ni tradiciones, ni contextos? El filósofo encerrado en esta lógica termina cayendo ante un deseo renuente y frustrante por ser único, distinto, con un pensamiento nuevo y original, que demuestre que sabe algo que los demás no, que ha visto algo que los demás han perdido de vista, que puede recuperar y combinar cosas que los demás no han podido. El siguiente paso evidente al estar inmerso en esta lógica es el fracaso frente al papel en blanco (sea virtual o no): no hay ideas nuevas, así que no hay nada que escribir.

Eso ha promovido que ante la supuesta falta de nuevas ideas, pero con la pretensión de distinguirse en el campo filosófico, a lo que se termina apostando es al estilo: “entre menos comprendan lo que digo, entre más arreglos haga con el lenguaje, entre más retórica banal utilice, más parecerá que lo que escribo es realmente importante”. Falso. Vanidad de vanidades, escribió Qohélet. El problema es no reconocerse heredero de un pensamiento, de una tradición, y moverse dentro de ella para responder a un contexto contemporáneo. Lo que buscan, en cambio, es no deberle algo a nadie, pretender no sólo originalidad sino una creatio ex nihilo.

En este aspecto, concerniente a la originalidad, deberíamos tomar en cuenta menos a la filosofía occidental y más a la sabiduría hebrea: “Lo que fue, eso será; lo que se hizo, eso se hará. Nada nuevo hay bajo el sol.” (Eclesiastés 1,9).

Narciso por Caravaggio

Black eyes

2010-06-27T22:56:00.012-05:00

Black Eyes

Shearwater

Come down from the lion's back
Call down to the endless sleepers
Give light to the dimming days
That run in an endless stream.

Now, in the black of the eye
In the heat of the act
Is a crack in the ice.

Come down from the iron wheel
Come back from the endless labor
Look down on the rolling waves
That strike in the crumbling reef

Now, is what the body becomes
In the bellow aloud
In the crack of the drum

And as the body dies
What is left of the heart?
Burns white.

No light on the western shore
no sign of the ships at anchor
No sound but the roaring winds
No warmth but the life behind the eye

And what the body allows
Is a flash in the heart
Until the memory dies
And a forever life
Is an infinite lie hung wide

A nueve vidas / días

2010-06-16T22:34:00.027-05:00

Efectivamente, ya sólo faltan nueve días para saber si mi futuro será todo oscuro, incierto e indefinido o si veré la luz y tendré algo que hacer por los próximos dos años de mi vida (alguien muy sabio diría: ¡qué dramático, son sólo dos años!). Situación compleja la que se avecinará si el Proyecto M no es aceptado (¿o seré yo quien no sea aceptado?), no tanto por lo económico, pues aún puedo venderme por una buena cantidad, sino por el proyecto en general que uno va trazando para que todo marche bien en la vida (obvio, generalmente salen mal esos proyectos, pero aún soy iluso e ingenuo). Ahora bien, lo que más me preocupa es que, si me quedo, le deberé una comida en el Al-Andalus con todo pagado a ICA y VMA (sí, efectivamente, aposté en mi contra).

Si nos ponemos un tanto optimistas y todo sale bien, la cosa entonces se pone inmediatamente peor, pues no tengo ni idea de cómo se supone haré esa cosa que dije que iba a hacer. En pocas y resumidas palabras: una revaloración del valor ontológico de los símbolos religiosos desde la hermenéutica analógica. Por una parte, me reconforta saber que conseguí salvarme de ser quemado por hereje y evité que la ortodoxia filosófica me exiliara por mis coqueteos con la teología, así que supongo que no tendré muchos problemas con la simbología religiosa, la ontología y la hermenéutica. Por otra parte, ahora mi dificultad no serán los ortodoxos filosóficos, sino evitar que la heterodoxia filosófica (esos que confunden la literatura con la filosofía y reniegan de la metafísica sólo por moda) pretenda quemarme por querer plantear nuevas perspectivas ontológico-metafísicas en torno a la relación de lo humano y lo sagrado (ajá, me gusta más la categoría de “sagrado” que “divino”: primer error del proyecto).

Como sea, quedan algunos pendientes por investigar, algunos más complejos que otros, por ejemplo: aún no he resuelto ese detalle que con VMA encontramos en cierto instituto filológico mientras yo fumaba un cigarro tras otro: ¿por qué hablan de Dios y del Ser en los mismos términos? ¿Eso es válido? También, sigo entusiasmado con la idea de irme con todo sobre la ontología débil y su fundamento piccolissimo, sobre todo después de pensar si: 1) el ser se expresa en términos de debilitamiento o 2) es el ser en sí mismo el que se debilita. Diferencia sutil pero radical que pondría en serios aprietos al italiano, pero entonces ¿qué se supone que es el ser en sí mismo? Nadie podría decirlo, sólo podría atisbarse por analogía.

Serios desafíos para la rata que hace girar la rueda de mi pobre cabeza; pero, terminando con una cita de Ricoeur: “El desafío es tanto un fracaso para síntesis siempre prematuras como una incitación a pesar más y de otra manera”.

A petición de ICA, una muestra de la mala condición en la que se encuentra la rata. Ahora entiendo a quien le preocupa saber si los gatos existen o son sólo interpretaciones.

Le café

2010-06-11T23:05:00.005-05:00

Cuando Mau me pasó este video, dijo que se acordó de mí. No puedo negar el parecido: a las 7 de la mañana preparo el café para tomarlo después de bañarme (sí, en ayunas), a las 10 paso a Copilco por otro café (de 7 pesos y… en ayunas), en el Instituto paso por uno a la máquina o con Don Benito (para no perder la costumbre) y cuando llego a mi casa por la tarde puedo llegar a tomar otras dos tazas. Así que, en cuanto a cantidad, el hombrecillo del video y yo tenemos ciertas semejanzas.

La diferencia radica en que, cuando yo bebo demasiado café, no me altero de mal humor (al menos, no inmediatamente), sino que es probable que hable más de la cuenta y me altere con cierta jocosidad. La explicación es sencilla: la rata, que hace girar la rueda que hace funcionar mi cerebro y permite que mis neuronas hagan sinapsis, corre más a prisa de lo que normalmente lo hace (en ocasiones con tremendos accidentes por el camino). ICA y VMA han sido testigos de semejante situación, y han padecido bastante el hecho de que mis ideas sean más rápidas que mi lengua. Así que el parecido entre el hombrecillo ese y yo no es tan univocista (espero que así sea y no me esté engañando).

Como sea, la canción es excelente, por lo que toda la explicación anterior puede ser considerada como una mala y poco interesante justificación para poner este video en el blog… (la letra en francés aquí).

Me llamo Rojo

2010-06-02T21:42:00.006-05:00

«En cierta ocasión, en una ciudad del país de los persas, mientras un aprendiz me aplicaba con un pincel en la silla de un caballo que un ilustrador ciego había dibujado de memoria, pude escuchar una discusión entre dos maestros ciegos:

—Nosotros, que hemos acabado quedándonos ciegos, como es natural, después de habernos pasado la vida trabajando con placer y convencimiento, sabemos, podemos recordar qué tipo de color era el rojo, qué sensación producía —dijo el que había dibujado de memoria el caballo—. Pero ¿y si fuéramos ciegos de nacimiento? ¿Cómo podríamos comprender ese rojo que está aplicando nuestro apuesto aprendiz?

—Una cuestión interesante —respondió el otro—, pero los colores no pueden comprenderse, se sienten.

—Explícale la sensación del rojo a alguien que nunca lo ha visto, maestro.

—Si lo tocáramos con la punta de un dedo sería entre el hierro y el cobre. Si lo cogiéramos en la mano, quemaría. Si lo probáramos tendría un sabor pleno como de carne salada. Si nos lo lleváramos a la boca, nos la llenaría. Si lo diéramos, olería a caballo. Si oliera como una flor se parecería a una margarita, no a una rosa roja.

En aquellos tiempos, hace ciento diez años, la pintura de los francos no era una auténtica amenaza que los shas se esforzaran en imitar y aquellos grandes maestros legendarios, que creían en sus maneras de la misma forma que creían en Dios, veían como cierta deshonra y como un signo de inexperiencia el hecho de que los maestros francos usaran todo tipo de tonos intermedios del rojo para la más vulgar de las heridas de espada o el más corriente de los paños y se reían de ellos sin hacerles el menor caso. Sólo un ilustrador novato, indeciso y sin voluntad usaría varios tonos para el rojo de un caftán, decían. Las sombras no sirven como excusa. De hecho, sólo había un rojo y sólo creían en él.

—¿Qué es lo que significa el rojo? —volvió a preguntar el ilustrador ciego que había dibujado el caballo de memoria.

—El significado de los colores es que están ante nosotros y podemos verlos —le contestó el otro—. No se puede explicar el rojo a quien no lo ha visto.

—Para negar la existencia de Dios, los ateos, los impíos y los incrédulos dicen que no se le puede ver —continuó el ilustrador ciego que había dibujado el caballo.

—Pero Él se aparece a quienes son capaces de ver —contestó el otro maestro—. Es por eso por lo que el Sagrado Corán dice que no son lo mismo el ciego y el que ve.

El apuesto aprendiz me aplicó lentamente sobre el cobertor de la silla del caballo. Es una sensación tan agradable introducirme con mi plenitud, mi fuerza y mi vitalidad en el blanco y negro de una hermosa ilustración, que cuando el pincel de pelo de gato me extiende sobre el papel siento un cosquilleo de alegría. Y así, al darle color, es como si le ordenara al mundo «existe» y el mundo toma mi color de sangre. El que no ve puede negarlo, pero estoy en todas partes.»

Orhan Pamuk

El Cuerno de Oro

Estambul, Turquía

Vide Cor Meum

2010-05-26T22:24:00.010-05:00

H: Could he daily feel a stab of hunger for her and find nourishment in the very sight of her? I think so.

But would she see through the bars of his plight and ache for him?

Vide Cor Meum

Patrick Cassidy

Coro: E pensando di lei

Mi sopragiunse uno soave sonno

B: Ego dominus tuus

Vide cor tuum

D: E d'esto core ardendo

B: Cor tuum

(Coro: Lei paventosa)

D: Umilmente pascea.

B: Appreso gir lo ne vedea piangendo.

D: La letizia si convertia

In amarissimo pianto

B: Io sono in pace

D: Cor meum

B: Io sono in pace

D: Vide cor meum

***

Coro: Y pensando en ella

Un suave sueño se apodera de mí

B: Dueña tuya soy

contémplalo, corazón tuyo.

D: y de este corazón inflamado,

B: Ah, tu corazón

(Coro: y ella tremolante)

D: inclinándote sumisa haz de él tu pasto.

B: Y entonces, envuelta en lágrimas, vi cómo de mí se apartaba.

D: El gozo se tornó

el más amargo de los llantos

B: Ahora estoy en paz

D: corazón mío

B: Ahora estoy en paz

D: vélo así, corazón mío

Superar al maestro

2010-05-18T23:24:00.007-05:00

¿Cómo se logra? Es una interrogante que me ha dado vueltas últimamente por diversas razones y situaciones que lo ponen a uno en la encrucijada de tomar decisiones, hacer valoraciones e, incluso, realizar juicios (y cuando éstos van en serio, me resultan muy incómodos). Aun en la dispersión, es evidente que un maestro no es superado por la cantidad de conocimientos (hasta ahora, afortunadamente, los conocimientos no pueden ser medidos en una balanza), ni por radicalizar sus planteamientos. La superación de un maestro es algo más complicado que esto. No reside en lo que uno sabe o no, pues, si atendemos al sabio refrán “más sabe el diablo por viejo que por diablo”, entonces nunca habría superación alguna.

En mi caso, no hubo tal superación como “mejoramiento”, sino como distanciamiento. Retirarme y marcar una línea definitiva entre lo que nos distingue era una forma de seguir adelante tomando de manera distorsionada lo que me enseñó, apropiándome de algunas cosas y dejando otras. Separarme de quien he aprendido tanto no significa alejarme físicamente, ni tampoco mantenerme en el silencio o en la indiferencia. La amistad sigue estando presente. Y es que el distanciamiento no es físico sino intelectual e implica reconocer tanto sus límites como los míos. Sé que le debo mucho –tal vez demasiado– pero nadie merece incondicionalidad alguna (y, seguramente, no puedo ni quiero otorgarla).

Algunos juzgarán que este distanciamiento que atravieso es una forma de crecimiento, pero soy demasiado escéptico como para creer semejante idea. Otros, en cambio, dirán que mi actitud es propia del terreno de la traición (porque sé que algunos hablan de una “lealtad absoluta”), pero tampoco creo merecer semejante condición (demasiado para mí). Creo que este distanciamiento es la única manera de mantener una complicidad con lo que él mismo me enseñó. Se trata de una forma de ser coherente con lo que he aprendido, incluso a costa de la voluntad del maestro.

El aprendiz de brujo

Ferdinand Barth (1842-1892)

Midnight Express

2010-05-03T22:36:00.013-05:00

Max: The best thing to do is to get your ass out of here. Best way that you can.

Billy Hayes: Yeah, but how?

Max: Catch the midnight express.

Billy Hayes: But what's that?

Max: [laughs] Well it's not a train. It's a prison word for... escape. But it doesn't stop around here.

Bc&Wc

2010-05-01T23:08:00.010-05:00

Breve semblanza de un proyecto en construcción

El nombre no indica mucho sobre la música: Black Coffe & White Cigarettes. El concepto sigue estando en mente, aun falta materializarlo más. Los que estamos en ello nos hemos percatado de que todo ha salido de manera fluida, sin presiones ni obligaciones. La combinación resultó ser mejor de lo que esperábamos. Definitivamente esto ha sido bastante más satisfactorio que las "reuniones sociales" de los sábados, en muchos sentidos: musical, creativa y profesionalmente. En las pocas canciones hasta ahora realizadas, las tendencias están presentes: rock, new wave, heavy metal, punk. Sólo falta agregar el ingrediente más importante y distinguido: la voz (y como sabrán, este es el componente más elemental y difícil de hallar). Por lo anterior se informa que: se busca vocalista.

TW: The beauty of quitting is, now that I've quit,

I can have one, 'cause I've quit.

The Clock

2010-04-19T22:38:00.008-05:00

The Clock

Thom Yorke

Time is running out

For us

But you just move the hands upon the clock

You throw coins in the wishing well

For us

You just move your hands upon the wall

It comes to you begging you to stop

Wake up

But you just move your hands upon the clock

Throw coins in the wishing well

For us

You make believe that you are still in charge

Filosofía, Hermenéutica y Cristianismo

2010-04-15T23:37:00.002-05:00

Intersecciones y Derivaciones

Pocos se han querido percatar de la íntima relación que existe entre la hermenéutica filosófica y el cristianismo (o si se percatan, prefieren no hacerlo explícito). No se trata, simplemente, de que la hermenéutica haya surgido en Occidente, el cual es fundamentalmente cristiano (ya sea religiosa o irreligiosamente, porque generalmente el ateísmo occidental resulta ser una especie de anticristianismo), sino de que los autores que se han empeñado en sembrar frutos para la hermenéutica filosófica se encuentran vinculados, en mayor o menor medida, con el cristianismo. ¿Es posible que la hermenéutica filosófica pueda ser comprendida como una forma de filosofía cristiana? No quisiera ser tan aventurado, pero, en ocasiones, las intersecciones entre filosofía, hermenéutica y cristianismo parecen ser derivaciones de un mismo núcleo.

En la historia de la hermenéutica hay ejemplos paradigmáticos de esta situación. Por mencionar sólo algunos autores que me vienen a la mente: Friedrich Schleiermacher, quien introduce la hermenéutica a la filosofía, era un teólogo en toda la extensión de la palabra; Martin Heidegger, quien no fue un practicante como tal, provenía de estudiar teología en Friburgo y de ser reconocido en el terreno católico; sobre Hans-Georg Gadamer, dicen los que saben, que no se perdía las misas dominicales (aunque les pese a ciertos colegas); Paul Ricoeur provenía de una familia protestante y su compromiso religioso nunca fue puesto de lado (sus trabajos dan muestra de ello); Gianni Vattimo se ha reconocido a sí mismo como enteramente cristiano; Jean Grondin también tiene íntimo nexos con la religión cristiana (esto se sabe por buena fuente y se aprecia en su libro Del sentido de la vida); Andrés Ortiz-Osés también estudió teología y Mauricio Beuchot es sacerdote dominico.

En contraposición a esta larga lista de pensadores, es bastante evidente que no hay autores o pensadores judíos que se dediquen a esta forma de la hermenéutica filosófica. Ciertamente pueden hacer hermenéutica (como teoría de la interpretación y comprensión de textos) sin que esto se haga manifiesto por medio de la noción misma, pero lo que queda claro es que no parecen continuar los derroteros de los autores que se han mencionado anteriormente y que poseen cierta continuidad. De hecho, algunos pensadores judíos han demostrado tener más una postura crítica frente a la hermenéutica filosófica. Otros, en cambio, no aceptan catalogar como hermeneutas a aquellos rabinos que se avocaron a la interpretación de los textos sagrados y, muchos menos, a los pensadores judíos del último siglo.

Razones y explicaciones de la relación entre cristianismo y hermenéutica filosófica se han esbozado en algunos autores. Por ejemplo, para Gianni Vattimo la hermenéutica filosófica surge en la Modernidad porque Occidente es parte del cristianismo, una religión del libro que depende de la interpretación del texto bíblico y de sus múltiples sentidos. Pero esta tesis es complicada y difícil de aceptar, en la medida en que los pensadores judíos y musulmanes nunca se han familiarizado de lleno con la hermenéutica filosófica, a pesar de que sus fuentes religiosas también provienen de la necesidad de la interpretación de textos. Por otra parte, es evidente la presencia y necesidad de la interpretación de los textos en las religiones, pero fue la teorización sobre la interpretación, como rama de la teología (hermenéutica bíblica), la que devino una disciplina filosófica en autores que provienen del cristianismo, pero no en autores de otras religiones o, sin más, en autores confesados como irreligiosos.

¿A qué se debe la vinculación entre cristianismo y hermenéutica? No parece que haya una respuesta clara que convenza del todo. Tal vez, todo se deba a una situación del contexto y los condicionamientos históricos. Podríamos cuestionarnos hasta qué punto ciertas posturas de la filosofía en general resultan ser productos de pensadores implicados (sea a favor o en contra) con el cristianismo. Más bien, dos de las preguntas que quedarían pendientes deberían ser: ¿Cuáles son las implicaciones de la estrecha relación entre hermenéutica filosófica y cristianismo? y ¿En qué sentido se limita una forma de reflexión que pretende cierta universalidad?

Nada: modo para no impedir al todo

2010-03-28T21:14:00.004-06:00

Para venir a gustarlo todo,

no quieras tener gusto en nada;

Para venir a saberlo todo,

no quieras saber algo en nada;

Para venir a poseerlo todo,

no quieras poseer algo en nada;

Para venir a serlo todo,

no quieras ser algo en nada;

Para venir a lo que no gustas,

has de ir por donde no gustas;

Para venir a lo que no sabes,

has de ir por donde no sabes;

Para venir a poseer lo que no posees,

has de ir por donde no posees;

Para venir a lo que no eres,

has de ir por donde no eres;

MODO PARA NO IMPEDIR AL TODO

Cuando reparas en algo,

dejas de arrojarte al todo;

Para venir del todo al todo,

has de dejarte del todo en todo;

Y cuando lo vengas del todo a tener,

has de tenerlo sin nada querer;

porque, si quieres tener algo en todo,

no tienes puro en Dios tu tesoro.

San Juan de la Cruz
(Subida del Monte Carmelo, libro I, capítulo 13, 11-13)

Metáforas religiosas: God’s away on business

2010-03-11T00:06:00.012-06:00

"I think it’s time we move into the religious material”

Tom Waits

Creo que concuerdo con quienes piensan que la teología (en el sentido amplio de la palabra) más fructífera es la que se expresa por medio de la poesía (lenguaje simbólico, metáforas, analogías). Esta vertiente que asume la posibilidad del lenguaje poético para expresarse, siempre ha estado presente en la tradición judeocristiana; desde los mitos bíblicos, pasando por las parábolas de Jesús de Nazaret, hasta la poesía mística. La teología es un discurso seco y desértico sin el lenguaje poético (sobre todo cuando son filósofos los que se dedican al tema).

Ahora bien, si la teología más rica de sentido y significados sobre lo divino se expresa por medio de metáforas, entonces debemos atender a las metáforas que expresan lo religioso en nuestra época. La “presencia desértica” de Sicilia es un buen ejemplo de ello: Dios está ausente y, al mismo tiempo, lo llena todo. Orhan Pamuk, en su libro Me llamo Rojo, hacia una bella analogía con Dios y este color, al mencionar: el ciego puede negarlo, pero estoy en todas partes.

Pues bien, siguiendo por esta vertiente, llegamos a la versión americana de la ausencia de Dios desde el lenguaje metafórico. Tom Waits ha sido uno de los compositores y músicos más destacados e influyentes en la cultura norteamericana. Daniel Durchholz, crítico de música, describió la voz de Waits: “like it was soaked in a vat of bourbon, left hanging in the smokehouse for a few months, and then taken outside and run over with a car.” Sus letras están inspiradas en lo más común de la sociedad gringa. Retratan situaciones graciosas y absurdas, con personajes como prostitutas, alcohólicos, cantineros y depresivas. La crema y nata del underground gringo.

Un tema que se encuentra presente en la discografía de Waits es lo religioso. Todo parece indicar que, sin embargo, Waits no se considera a sí mismo como alguien religioso (afortunadamente). Por ejemplo, en su álbum Blood Money (2002), Waits introdujo una canción que llevaba cantando ya casi dos años atrás “God’s away on business”. ¿Metáfora sin sentido alguno por parte de un músico más? ¿Le creemos a los que dicen que los artistas no saben lo que dicen? ¿O, mejor aún, Waits expresa el sentir de una época y una cultura? El propio autor describe dicha canción en una entrevista:

Q: "You've been singing a song about God being away on business. Why is he away?

Tom Waits: I don't know, it's hard to say. It's song-logic, you know. I don't know. Perhaps he's away indefinitely. Perhaps he was never here. You know, there are two different schools of thought on that I guess.

Q: And you called his office and got a message?

Tom Waits: (laughs) Yeah, well no. It's just eh, one of those things you say in order to explain the way that you feel in metaphor. I guess eh. It feels sometimes in the world that God is away on business and he's not coming back".

En fin, después de esta larga justificación (meras excusas), coloco el video de la susodicha canción que, considero yo, expresa el sentir de muchos y lo hace de mejor manera que aquellos supuestos tratados filosóficos de pseudo-mística posmoderna.

God's Away On Business

I'd sell your heart to the junkman baby

For a buck, for a buck

If you're looking for someone to pull you out of that ditch

You're out of luck, you're out of luck.

The ship is sinking

There's a leak, there's a leak in the boiler room

The poor, the lame, the blind

Who are the ones that we kept in charge?

Killers, thieves, and lawyers!

God's Away, God's Away

God's away on Business.

Business.

Digging up the dead with a shovel and a pick

It's a job, it's a job

Bloody moon rising with a plague and a flood

Join the mob, join the mob

It's all over,

it's all over.

It's all over.

There's a leak, there's a leak in the boiler room

The poor, the lame, the blind

Who are the ones that we kept in charge?

Killers, thieves, and lawyers!

God's Away, God's Away

God's away on Business.

Business.

Goddamn there's always such a big temptation

To be good, To be good

There's always free Cheddar in a mousetrap, baby

It's a deal, it's a deal

God's away, God's away,

God's away On Business.

Business.

I narrow my eyes like a coin slot baby,

Let her ring, let her ring

God's Away, God's Away

God's away on Business.

Business...

"El pecado" de Stuck y la Lilith de Adán

2010-02-21T17:49:00.003-06:00

Dos símbolos de las femmes fatales

El alemán Franz von Stuck (1863-1938) es considerado como el último gran artista del Simbolismo, movimiento que podría considerarse como el lado más oscuro del Romanticismo. En sus obras, Stuck representó muchos momentos de los relatos de la mitología griega y judeocristiana. Algunos han llegado a considerarlo como “el mejor pintor de ideas”, para lo cual se vale de recursos como alegorías, símbolos y analogías. Dicen los que saben que Stuck estaba fascinado (tal vez, obsesionado) con ideas tales como la decadencia, la caída del hombre y sus implicaciones. Varias de sus obras parecen coincidir con este hecho: Lucifer, Pecado,Sensualidad y Vicio. Stuck muestra por medio de símbolos al hombre en su estado de finitud y culpabilidad, en su condición de caída y exilio. Así es como puede comprenderse una de sus obras más reconocidas: El pecado de 1893.

Alegóricamente, el pecado es una mujer (y algunas feministas gritan: ¡tenía que ser hombre!). Se trata de la reunión de los aspectos negativos de la mujer, quien se encuentra representada semidesnuda, sin mostrar el rostro que está tras la oscuridad, envuelta con una desproporcionada serpiente, reptil que representa lo más vil para la tradición judeocristiana: un ser que se arrastra por el polvo. Así, lo diabólico se presencia en la serpiente y la fatalidad se ve plasmada en la oscuridad que los rodea. La identificación entre mujer y pecado se basa en aquello que al hombre causa: tentación, seducción y atracción.

Algunos no podrán evitar pensar en la relación entre Eva, la serpiente y el llamado “pecado original”. Pero parece que existen buenas razones para considerar que esta obra sobre el pecado no se basa en ese relato bíblico en particular. Eva ha sido culpada (en mayor o menor medida, según la versión religiosa) de haber caído al pecado y haber sido expulsados del Edén. Pero realmente parece que no fue una acción premeditada de Eva, sino un acto por ignorancia (por no decir estupidez). La ley estaba puesta, pero el engaño de la serpiente llevó a la desobediencia. Sin embargo, a pesar de todo, la serpiente no es compañera de Eva, sino que es quien engaña a la misma. Esta no es la actitud que adopta la alegoría femenina de El pecado de Stuck.

Si tuviéramos que buscar correspondencias entre la mujer representada por Stuck y algún modelo femenino sería con la imagen de la femme fatale. Una mujer sexualmente insaciable, peligrosa, sin escrúpulos y dominante. Es la línea de figuras como Afrodita, Circe, Dalila, Salome, Cleopatra y Carmen. Pero si tuviéramos que definir a la mujer fatal por excelencia (tal vez por una cuestión de gusto), ésta sería Lilith. La pintura que de ella hizo el británico John Collier en 1892 se asemeja más a la idea de Stuck, pues es la relación íntima entre lo maligno y cierta forma de lo femenino lo que en ambas pintura se ve plasmado.

La historia de Lilith se remonta a algunos demonios mesopotámicos, en especial a un demonio femenino que llevaba enfermedades a los hombres. Posteriormente, Lilith entró en los mitos del judaísmo. Según algunos relatos parabiblicos y fuentes de la tradición rabínica, Lilith fue la primera esposa de Adán, quien fue creada de la tierra. Esto se justifica con la narración de uno de los dos relatos de la creación que se encuentran en el Génesis (1,27). El problema fue que Lilith le salió demasiado cabrona a Adán, pues cuando él quería tener relaciones sexuales, ella no quería estar debajo de él, sino sobre él (que, según yo, es mucho mejor, pero el Adán estaba hecho a la antigüita). Como resultado de esto, Lilith abandonó a Adán en el Edén. Después de dejar el Edén, Dios le da otra compañera a Adán, la conocida Eva, mientras que Lilith sale hacia el Mar Rojo donde se encontraban los demonios y terminó entregándose a ellos, engendrando así una nueva raza de seres demoniacos.

El relato resulta fascinante y bastante más complejo, pues también se conjuntan diversas tradiciones religiosas que terminan dándole matices a la historia de Lilith (todo es más amplio al resumen que intenté hacer aquí). Pero más allá de las diferencias entre los diversos relatos de este personaje se encuentra lo que yace en el mito mismo. Las dos imágenes de la mujer resultan bastante claras, por una parte, aquella que obedece a su pareja y le es fiel; por otra, aquella que no quiere estar a su merced, sino que desea dominarlo. El pecado de Stuck representa esta versión femenina que es asociada con Lilith, con ese lado de la mujer que no corresponde al modelo femenino de una cultura machista y patriarcal. Es la otra-mujer que se ve identificada con la lujuria, la maldad, el vicio y la sensualidad desenfrenada, aquella que termina siendo estigmatizada porque no entra en el modelo de la mujer sumisa.

Coffe and Cigarettes: The beauty of quitting

2010-02-11T23:23:00.016-06:00

Tom: The beauty of quitting is, now that I've quit,

I can have one, 'cause I've quit.

Iggy: Cigarettes and coffee, man, that's a combination.

Haz ejercicio y aliméntate sanamente.

Jornada de Hermenéutica y Teología Herética

2010-02-06T21:53:00.010-06:00

A continuación, algunos fragmentos de las jornadas de trabajo sobre la relación entre la hermenéutica y la teología herética, las cuales se llevan a cabo en cierto Seminario (por aquello de que dicen que en ese seminario todos son bien mochilas).

Contexto: los hermeneutas están desayunando tamales y café amargo en la sala de juntas. Surge el tema de las graves consecuencias que trae el leer la Biblia literalmente. RBB dice que ese no es el único problema, sino que los textos tienen serias omisiones en cuanto a los acontecimientos bíblicos, por eso no se entienden y se malinterpretan. MB se ríe y sospecha por dónde se irá el anglicano. El pasaje bíblico que relata es el de la mujer a punto de ser apedreada por adulterio:

RBB: Jesús se para frente a la multitud y les dice: “Aquel de ustedes que esté sin pecado, que le arroje la primera piedra”. De repente, una piedra es fuertemente arrojada y Jesús, muy consternado, se voltea hacia la multitud. Su mirada se fija en alguien y dice: “Ay madre, hay días que no te soporto.”

La hereje: Hay cosas que no se pueden creer, como eso de que María era virgen…

RBB: ¡Sí era virgen!

(Todos los presentes hacen caras de asombro ante la firme respuesta del sacerdote anglicano)

RBB: Pero antes de…

(Risas)

Cierto Malo, cuando no habla sobre el ídolo franchute de la secta a la que pertenece, cuenta anécdotas bastante divertidas. Los personajes son dos niños no educados religiosamente por decisión del padre, lo cual hace todo más interesante.

Contexto: Un niño de no más de cuatro años se encuentra con la familia en una misa de difuntos. Como es común, el niño salta de un lado a otro, se sube a las bancas y habla todo el tiempo. Su hermana, pocos años mayor que él, reprende al niño…

Niña: Ya cállate que te va a escuchar el sacerdote.

Niño: ¡A mí no me digas cerdote!

(Risas)

Contexto: Los mismos niños pero en algún otro lugar…

Niño: ¿Y quién es ese Jesús de quien se la pasan hablando todos?

Niña: ¡Era un tipo que se la pasaba diciendo que era Dios hasta que le rompió las pelotas a los romanos y lo mataron!

2010-02-02T07:58:00.009-06:00

In Memoriam

31/01/2010

Ciudad Juárez, Chihuahua

La madrugada del domingo 31 de enero de 2010, 15 sicarios asesinaron a 4 adultos y 12 jóvenes -entre ellos menores de edad, estudiantes de universidad y preparatoria- en una fiesta en Ciudad Juárez, Chihuahua. Hasta hoy, 12 personas continúan internadas.

Pie Jesu Domine,

dona eis requiem.

Amen.

Por ahora no me queda más que decir,

ni sabría cómo decirlo.

Free Cup Coffee & Doughnuts For the Unemployed

2010-01-31T00:23:00.013-06:00

Por azares de Google, me encontré esta foto. Desde el momento que la vi me cautivó. Lo que en ella se retrata resulta ser muy simple de describir: una larga fila de desempleados está afuera de una cafetería, esperando una taza de café y donas gratis. Debo admitir que yo también me hubiera formado (y es que, desde cierta perspectiva, estoy desempleado) porque, no es por hacerle el feo a la sopa que también se ve anunciada, pero… ¡se trata de café y donas! ¿Qué más se puede pedir en esta vida?

La curiosidad mató al gato: la foto data de febrero de 1931, durante la época de la gran depresión en los Estados Unidos. El lugar es Chicago, la Ciudad del Viento. Ante la gran crisis que azotó al país vecino, la gente hacia enormes filas donde se prometiera comida gratis, para llenar la panza por unas horas y buscar algún trabajo (Cf. Charles Chaplin, Modern Times, 1936).

Pero ¿quién pudo ser el buen samaritano que alimentó a ese montón de desempleados? ¿Acaso fue papá-gobierno el que se apiadó de sus bastardos-ciudadanos? No, obviamente no, según The National Archive, el responsable fue el buen Al Scarface Capone.

La foto me hace pensar que, dada la situación actual de nuestro país (donde la “ingenuidad” le permite decir al chaparrito ese que tenemos la mejor economía de AL), más de uno tendrá que esperar a ver si algún buen narco-samaritano-mexicano se mocha este 2 de febrero con unos tamales y un atole, al menos para quitar un ratito el hambre, que cada vez se hace más fuerte y canija.

Memorias de un Músico en Rehabilitación

2010-01-24T17:17:00.015-06:00

Siendo todavía un puberto, decidí que quería tocar guitarra. El Sr. Ruíz (como lo llama mi hermana, no sin cierto tono despectivo) decía que no iba a aprender, que mi capricho era una mera cuestión pasajera, como le había pasado a él cuando tenía mi edad. Y como casi todo lo que hago en la vida se puede definir como una forma de llevarle la contraria, pues ya llevo más de diez años tocando (aunque no fue tan ininterrumpidamente).

Mi cómplice fue una vieja guitarra acústica que salvé del abandono total al que la habían exiliado en un rancho. Sus mejores años ya habían pasado: tenía la caja rota, la maquinaría oxidada y el brazo vencido. Le puse un juego de cuerdas “Cometa” (famosas porque las venden en toda tlapalería), pero la pobre guitarra ni siquiera podía ser afinada. Sin darle mucha importancia a que un Em sonara como a cualquier otra cosa, con ella aprendí a tocar y por largo tiempo fue el único instrumento a la mano. Hasta que por fin, al ver que después de todo no fue una cuestión pasajera (y poder joder enésimas veces), el Sr. Ruíz se mochó con una acústica (directa de Paracho) y dos eléctricas de mejor calidad.

Nunca fui a una escuela de música, aprendí directamente con maestros y amigos (generando vicios y virtudes propias de quien aprende así). Para mí, el pentagrama no es el lugar donde se escriben las notas musicales, sino el símbolo detrás de la palabra "Slayer". Mi primer maestro fue Charly, un apasionado del rock urbano que, además de tocar guitarra, bajo y algunos instrumentos de viento, tenía una banda llamada Urbano Dolor. Después Roberto, con quien siempre fue más problemático congeniar, ya que se dedicaba a la trova y las baladas románticas (y lo romántico nunca se me ha dado, en ningún sentido posible). El último fue el introvertido y tartamudo Pepe, quien podía tocar á la Satriani sin mayores complicaciones.

Cuando dejé a Pepe, porque iba a cambiar sus rumbos, regresé con Charly para continuar aprendiendo. Mi sorpresa fue que me dijo: “ya no tengo nada que enseñarte” y terminó invitándome a mí a dar clases en los horarios que él no podía cubrir. Así fue cómo, por más de un año, Aurora, Osvaldo, un fulanito que le sacaba dolor de cabeza a cualquiera y Manuel fueron mis conejillos de indias. Algunos de ellos avanzaron bastante, en especial los primeros dos, pero que yo sepa ninguno siguió tocando. No sé si fue culpa del maestro o decidía de los alumnos (quiero creer lo segundo).

Durante mis años de tocar en grupos, con amigos como Héctor y sus hermanos, además de otros conocidos, pasé por muchas tocadas en distintos lugares: la casa de Iván en la glorieta de los Reyes, un antro de la calle Bolívar en el Centro, el bar Moebius de la Zona Rosa, entre otros lugares de mala muerte. También pasé por grupos bastante versátiles, de variados géneros: rock, metal, gótico, alternativo (sea lo que sea que eso signifique actualmente). Y después vino la debacle.

Casi los cuatro años de la licenciatura no me dediqué más a mi instrumento. A pesar de que seguí escuchando mucha música, convirtiéndome en una especie de melómano selectivo, no tuve la misma dedicación que antes. Casi no agarraba la guitarra, ni siquiera para ejercitar la mano (la ejercitaba de otras formas… escribiendo, por supuesto). La falta de mantenimiento al equipo me hizo perder una pedalera de efectos y dejar en estado catatónico a una Les Paul Epiphone (mi primera eléctrica). Fue un largo lapso de estupidez y decidía, en el cual creía que no podía dedicarle tiempo suficiente a la filosofía y a la música, que de alguna u otra manera tenía que elegir alguna. En conclusión: bastante tiempo perdido para la música.

Hace un año exactamente, Héctor me pidió que volviera a tocar con ellos, con ese grupo que posee de todo un poco entre sus filas. No era la primera vez que tocaría con ellos y comprendían que me había alejado bastante de todo eso, así que no me la dejaron ir tan duro (afortunadamente). Como bien lo ha dicho mi perfil todo este tiempo, fue como entrar en rehabilitación. Había perdido velocidad, técnica y oído. Me fue bastante difícil tocar canciones que anteriormente hubieran sido pan comido. Estaba bastante oxidado. Ni siquiera mencionar lo difícil que fue acoplarme nuevamente a tocar en grupo. Pero la rehabilitación fue lo mejor del año: mucho ruido, dinero para adquirir nuevo equipo, inconmensurable humo de cigarro y muchas, muchas latas de cerveza que se amontonan cada semana en el lavadero de la casa de Óscar, lugar privilegiado para los ensayos.

Hoy puedo decir que vuelvo a estar en forma (al menos musicalmente, porque físicamente cada vez estoy peor). Toco lo suficientemente fuerte y ruidoso como para que el Tutu me haya apodado, jocosamente, el “alquimista”. Explicación: porque todo lo que toco lo hago Metal. Y ahora, cada vez siento más imperante la necesidad de volver a componer material propio. Seguramente ya no se llamará como lo había planeado (tal y como se titula este blog), pero tampoco será ese tipo de música que había hecho. Vuelvo a sentir el deseo de no sólo tocar canciones de otros, sino de hacer algo propio, sin esperar que los demás compartan lo que hago. Tampoco es que arda en deseos por convertirme en un rock star, pero creo que la música ha sido bastante importante para mí como para abandonarla así como así. Al menos los que me conocen saben que así ha sido. El problema será encontrar gente interesada en hacer música más arriesgada.

De todo lo anterior, nada se concluye. Aunque definitivamente me doy cuenta de que soy suicida: mi combinación para la vida es música y filosofía. Ahora sí, como me dijo la maestra de derecho en la prepa: ¿Y de qué vas a vivir?

Gozo

2010-01-23T01:18:00.004-06:00

I

No sólo el río, tiempo incontenible,
sino la carne es un hermoso dios desnudo,
un puente edificado entre el allá y el acá,
débil, a veces fuerte y, no obstante, pleno en sus límites
como un ave tendida en el viento,
un signo en el abismo,
no una mera consecuencia de los dioses,
sino Dios mismo en su hueco,
en su presencia retraída
como un canto que emerge de los excavamientos del tiempo
y nos permite ser, habitar en su abismo;
ahora un enigma a descifrar,
un puente roto,
un problema de ingeniería genética,
no una presencia, un signo,
sino una maquinaría dejada ahí para ser usada como se interpreta el átomo;
y, sin embargo, cuánta alegría hay en ella aún,
más dichosa y alegre que la delicia de Él en su articulación de luz,
en su divinidad en flor:
polen de su decir,
tumultuosa delicia de delicias,
aparecer de Sí hecho carne
que igual que el río arrastra memorias, recuerdos olvidados, vestigios de la luz:
el Edén, la manzana, los fósiles, las eras,
los glifos y los templos,
las infinitas voces del tiempo y sus distancias
que nos hacen sentir lo inaprensible,
el sabor de su amor en su hueco excavado,
porque la carne tiene muchas voces, que ya pocos escuchan,
muchos rostros y voces donde se dice Él en su decir sin fin capturable,
como el silbo del barco entre la niebla
o el restallar del mar bajo la noche.

Javier Sicilia
Tríptico del desierto

I just don't know what to do with myself

2010-01-14T00:42:00.010-06:00

The White Stripes

I just don't know what to do with myself

Credits:

Director: Sofia Coppola (somebody's daughter)

Starring: Kate Moss (somebody's wet dream)

Cinematography: Lance Acord (somebody)

P. J.

2010-01-07T00:42:00.013-06:00

“Pinche Jaime, a ti nunca te preocupa nada ¿verdad?”

La cita es del Gatoarbusto y no es el primero en insinuarlo, ya alguna vez JAO me dijo: “Si pudiera ser tan práctica como tú, que lo ves todo muy sencillo”. Palabras similares salieron de otro, cuando dijo que esa actitud del tipo “todo me vale madres” me era propia. Y según un maestro filósofo, del cual bastante aprendí, lo cínico era característico en mí. Así, se puede concluir que esta apreciación sobre mí no es personal, sino colectiva. Algo hay en mí que termina por identificarme con alguien que poco o nada se preocupa.

No sé si fue cuestión de postura filosófica o si todo es culpa del apellido paterno. Siempre supe que, en algún momento, el haber trabajado a Vattimo traería varias secuelas: no me convertí al pensamiento débil, pero se me pegó lo cínico… por no mencionar lo insolente e irreverente, que tal vez llegaron por otros lados (si hubiera leído a Agustín o Tomás, ¿se me hubiera pegado lo santo? Nunca lo sabremos). Tal vez por eso se dice que soy académica y políticamente incorrecto.

¿Me afecta que digan que soy cínico, que me tomo las cosas a la ligera o que nada me preocupa? No, para nada, me tiene sin cuidado (paradójicamente, reafirmando lo que se me imputa). No es que todo me valga madres (creo), sino que lo aparento, por conveniencia (y algunos dirían que por salud mental). Y es que el cinismo, acompañado de cierta ingenuidad, permite evitar que los demás se lo tomen todo tan en serio. Así, se evitan muchos conflictos, aunque también compromisos.

Realmente, pese a que no lo aparente, muchas situaciones me afectan de sobremanera y, en ocasiones, sé que muchas de ellas son por mi culpa. En verdad, soy consciente de ser el único culpable de la mayoría de las cosas que me afligen, aunque demuestre todo lo contrario. Por eso, a diferencia de cierta escuela, hago como que “nada pasa”, pero sé que no es así y que no podré mantenerme siempre indiferente. Sin poder asegurarlo en lo más mínimo, creo que eso es lo que termina por relacionarme con ese pensador italiano: en el fondo no todo nos vale madres, aunque se muestre lo contrario.

Al final, si todo sale bien, alguien en alguna ocasión me preguntará…

Bart Simpson: Boy, you made it! But how?

Santa's Little Helper: [subtitled] I did things no dog should. They will haunt me forever.